Когда появилась первая православная церковь

Русская Православная Церковь: история, органы управления

Когда появилась первая православная церковь

Русская Православная Церковь — самая крупная автокефальная церковь в мире. Ее историю относят к апостольским временам. Русская Церковь пережила раскол, падение монархии, годы богоборчества, войны и гонения, падение СССР и становление новой канонической территории. Мы собрали тезисы, которые помогут вам лучше узнать историю Русской Православной Церкви.

Русская Православная Церковь: история

  • История Русской Православной Церкви начинается еще с апостольских времен. Когда ученики Христа ушли нести Слово Божие людям, путем апостола Андрея оказалась территория будущей Руси. Существует легенда о том, что апостол Андрей пришел на Крымскую землю. Люди, жившие там были язычниками и поклонялись идолам. Апостол Андрей проповедовал им Христа.
  • Тем не менее, от того времени, как по территории будущей Руси ходил апостол до Крещения Руси прошло девять веков. Многие считают началось истории Русской Церкви апостольские времена, для других же «точкой отсчета» становится Крещение Руси в 988 году, а третьи считают, что Русская Православная Церковь родилась в IV веке. В 1448 году появилась первая Автокефальная церковная организация, ее центр располагался в Москве. Тогда русские епископы впервые избрали митрополита Иону, как Предстоятеля Церкви без участия Константинопольского Патриархата.
  • В 1589—1593 годы Автокефалию признали формально и Церковь обрела самостоятельность. Изначально при Патриархе не было действующего Собора епископов — Священного Синода, что отличало Русскую Православную Церковь от других Церквей.
  • Пережила Русская Православная Церковь и сложные страницы собственной истории. А именно церковную реформу, когда появился термин «старообрядцы».

Староверы

  • Во времена Петра I государственным органом, исполнявшим функцию общецерковного управления стал Священный Синод. Из-за нововведений царя духовенство стало довольно замкнутым обществом, а Церковь потеряла финансовую независимость.
  • Но самые трудные времена для Русской Православной Церкви настали в годы богоборчества после падения монархии. К 1939 году Церковь была практически уничтожена. Многие священнослужители осуждены или убиты. Гонения не позволяли верующим открыто молиться и посещать храмы, а сами храмы были осквернены или уничтожены.
  • После распада СССР, когда прекратились репрессии над Церковью и духовенством, проблемой стала «каноническая территория» Русской Православной Церкви, так как многие бывшие республики отделились. Благодаря акту о каноническом общении, поместные Церкви остались «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».
  • В октябре 2011 года Священный Синод утвердил реформу епархиального устройства с трехступенчатой системой управления — Патриархат — митрополия — епархия.

Митрополит

Русская Православная Церковь: устройство и управление

Порядок Церковной иерархии в современной Русской Православной Церкви выглядит так:

  1. Патриарх
  2. Митрополит
  3. Епископ
  4. Священник
  5. Диакон

Патриарх

Предстоятелем Русской Православной Церкви с 2009 года является Патриарх Кирилл.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл был избран на Предстоятельское служение на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 27-28 января 2009 года.

Структура Русской православной церкви (митрополии, епархии)

В Русской Православной Церкви более трехсот епархий, которые объединены в митрополии. Изначально в Русской Православной Церкви звание митрополита присваивали только Предстоятелю. Митрополиты и сейчас решают важнейшие вопросы в Русской Православной Церкви, но ее главой все же является Патриарх.

Список митрополий Русской Православной Церкви:

Алтайская митрополияАрхангельская митрополияАстраханская митрополияБашкортостанская митрополияБелгородская митрополияБрянская митрополияБурятская митрополияВладимирская митрополияВолгоградская митрополияВологодская митрополияВоронежская митрополияВятская митрополияДонская митрополияЕкатеринбургская митрополияЗабайкальская митрополияИвановская митрополияИркутская митрополияКалининградская митрополияКалужская митрополияКарельская митрополияКостромская митрополияКрасноярская митрополияКубанская митрополияКузбасская митрополияКурганская митрополияКурская митрополияЛипецкая митрополияМарийская митрополияМинская митрополия (Белорусский экзархат)Мордовская митрополияМурманская митрополияНижегородская митрополияНовгородская митрополияНовосибирская митрополияОмская митрополияОренбургская митрополияОрловская митрополияПензенская митрополияПермская митрополияПриамурская митрополияПриморская митрополияПсковская митрополияРязанская митрополияСамарская митрополияСанкт-Петербургская митрополияСаратовская митрополияСимбирская митрополияСмоленская митрополияСтавропольская митрополияТамбовская митрополияТатарстанская митрополияТверская митрополияТобольская митрополияТомская митрополияТульская митрополияУдмуртская митрополияХанты-Мансийская митрополияЧелябинская митрополияЧувашская митрополия

Ярославская митрополия

Поскольку вы здесь

у нас есть небольшая просьба. Статьи и материалы часто меняют жизни людей – обеспечивается доступ к лекарствам, дети-сироты обретают семьи, пересматриваются судебные дела, находятся ответы на сложные вопросы.

Правмир работает уже 15 лет – благодаря пожертвованиям читателей. Чтобы делать качественные материалы нужно оплачивать работу журналистов, фотографов, редакторов. Нам не обойтись без вашей помощи и поддержки.

Пожалуйста, поддержите Правмир, подпишитесь на регулярное пожертвование. 50, 100, 200 рублей — чтобы Правмир продолжался. А мы обещаем не сбавлять оборотов!

Подписывайтесь на канал Правмира в Yandex.Zen

Источник: https://www.pravmir.ru/russkaja-pravoslavnaja-cerkov/

Старообрядчество и старообрядцы. Ответ из первых уст

Когда появилась первая православная церковь

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству. Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества.

Однако сам феномен старообрядчества, его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо.

О смысловом значении термина «старообрядчество» читайте в статье «Что такое старообрядчество?».

Раскольники или старообрядцы?

Сам по себе термин «старообрядчество» возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками. Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666–1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими.

Сергий РадонежскийФактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих.

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I.  

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками, переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная», изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского судадостойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения».
 

В старообрядческой литературе XVII — первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества, термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие — сторонники дораскольного православия — искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе.

Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане» — отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной. Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие».

В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь».  

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда «староверами».

Термин «старообрядчество», легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными.

Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера — это не только старые обряды, но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства. По этой причине термины «старообрядчество», «старообрядцы» приобретает все большее распространение.

При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е.

своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере.

Слово «старообрядчество» принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах.

В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества», — говорили они, — придется признать и наличие «новообрядчества», то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить. И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

https://www.youtube.com/watch?v=vAsR44MRBYk

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы — Русская Православная Старообрядческая Церковь, Русская Древлеправославная Церковь) и на тех, кто не принимает священников и епископов — беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь, Часовенное согласие, бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы  носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий.

Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам.

Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру.

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин «староверие», негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике.

Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам.

В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы — это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что такое русское старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество» наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как называется глава Русской православной церкви

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) — это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра Iвключительно.

Материалы по теме:

— история старообрядчества
— старообрядческие храмы на карте
— фотографии старообрядцев
— выдающиеся личности старообрядчества
— новости старообрядчества

Источник: https://ruvera.ru/staroobryadchestvo

Епархия — Берлинско-Германская епархия

Когда появилась первая православная церковь

Берлинско-Германская епархия > Епархия

Управляющий: Архиепископ Подольский Тихон
Учреждена: в 1921 г. Объединяет приходы на территории Германии.

Кафедральный город: Берлин
Кафедральный Собор: Свято-Воскресенский Собор (Берлин)
Благочиния: Северное, Баварско-Гессенское, Южное, Западное, Восточное.

Количество приходов: 91
Монастырь:  мужской монастырь Св. Георгия Победоносца в Гётшендорфе.
Духовенство: 69 священников и 13 диаконов (из них 12 в монашеском постриге).

Историческая справка

Приходы Русской Православной Церкви появились в Германии в XVIII веке. Причиной тому стали посещения Германии русскими купцами, дипломатами и путешественниками. В немалой степени этому способствовали этому и тесные родственные связи между монаршими династиями и аристократией.

Первая русская православная община появилась в Германии в самом начале XVIII века. Она образовалась из русских солдат, состоявших на службе императора Германии. Первым русским священником, командированным в Германию, был протоиерей Иоанн Чудовский. В 1718 году в  Берлине и в Потсдаме — пригороде Берлина, где жили первые переселенцы из России — были построены православные часовни, которые, к сожалению,  не сохранились до нашего времени.

Среди первых русских культовых сооружений источники упоминают и домовую церковь св. вмц. Екатерины в замке Готторп в Киле, построенную в 1727 году.

Примечательно, что многие храмы в Германии строились в качестве духовного утешения для важных особ, например русских княгинь, вышедших замуж за знатных немцев, а также для православных людей, которые обычно находились у них в услужении или путешествовали по Германии.

Среди таких храмов можно назвать придворные православные церкви в Шверине,  Людвигслюсте, Веймаре, Штутгарте, Карлсруэ и др. Вокруг них формировались православные общины, возникали  приходы.

После смерти русских великих княгинь их старались хоронить в специально построенных для этих целей православных храмах-усыпальницах.

И если самая первая православная усыпальница в Германии в Людвигслюсте была довольно скромной, то  архитектура мемориальных храмов в Штутгарте-Ротенберге, Веймаре, Висбадене отличалась особой пышностью и торжественностью.

Над их созданием трудились известные архитекторы, скульпторы и художники из Германии. Иконостасы, иконы и богослужебную утварь, как правило, доставляли из России.

В XIX веке православные храмы и общины, хотя и малочисленные, появляются в  центрах русских колоний: например, в Берлине и в Дрездене. Стараниями православных верующих и благодаря значительному ктиторскому пожертвованию в 1874 г.

в столице Саксонского королевства Дрездене был построен и освящен каменный храм во имя св. Симеона Дивногорского, приписанный к российской императорской миссии.

В Берлине, несмотря на давние дипломатические связи, отдельно стоящее здание церкви было построено только в 1938 г.

Конец XIX века — особенно важный период для развития русско-немецких связей и жизни Русской Церкви в Германии. Первый из построенных и сохранившихся до сегодняшнего дня храмов той эпохи — церковь во имя св.

Александра Невского в Потсдаме, заложенная в 1826 году в присутствии короля Фридриха Вильгельма III. Это замечательный архитектурный памятник русско-прусской дружбы.

Возле неё возникло целое деревенское поселение русских с настоящими деревянными избами — Александровка, исторически облик которой сохраняется и сегодня.

Интерес к технике и машиностроению, торговле, философии и культуре, а также знаменитые на вес мир немецкие лечебные курорты привлекали в Германию многих состоятельных российских подданных.

В Бад-Эмсе, Гамбурге, Бад-Наухайме, в Киссингене и Баден-Бадене возникают уникальные русские церкви — своего рода духовные оазисы, без которых не мыслит себя православный человек.

С курортами, а также центрами культуры, науки и международной политики связаны имена выдающихся людей России: представителей  царского дома Романовых, ученых, философов и писателей. Здесь бывали Гоголь, Анненков, Жуковский, Тургенев, Гончаров, Достоевский, Глинка, Толстой, Чайковский и другие.

В XIX веке русские храмы появляются помимо уже названных городов в Ремплине, Карлсруе, Бад-Эмсе, Баден-Бадене, Берлине-Тегеле, Штуттарте, Дармштадте, в Бад-Наухайме.

Интересна история возникновения тегельского храма. В 1886 году настоятелем посольской Свято-Владимирской церкви назначается протоиерей Алексий Мальцев. Помимо богослужебной деятельности отец Алексий помогал организовать другие стороны жизни русской колонии. С этой целью в 1888 году он основывает православное Братство св. Князя Владимира. Братство сплотило многих православных людей не только русской национальности.

Оно заботилось о всесторонней поддержке православной веры, имело своё издание на русском и немецком языках, содержало обширную библиотеку с читальным залом, собирало пожертвования и вело благотворительную деятельность. Музей Братства располагал большой коллекций – около двух тысяч – картин, книг, бюстов, и других экспонатов религиозного и культурно-исторического характера. Особенно ценной была коллекция музея о жизни и быте староверов из Восточной Пруссии.

Братство организовывало познавательные встречи с учеными и богословами.

Необходимо отметить, что благотворительность братства распространялась не только на православных всех национальностей, живших в Германии, но и на всех нуждавшихся, вне зависимости от их вероисповедания и взглядов.

Это православное общество, подобное тем, которые уже были известны в Русской Церкви, имело свои мастерские и предприятия: садоводства, столярные и слесарные мастерские, переплетное и свечное дело. Всем нуждающимся предоставлялась работа. Первостепенно важным для себя делом Братство считало поддержание русских православных общин в Германии, помощь в организации новых приходов, строительство новых православных храмов.

Воплощению многих общественно-благотворительных планов протоиерея А. Мальцева помогло строительство своеобразного центра русской колонии в Берлине — «Кайзер-Александерхайма».  С прекращением в России царского правления этот дом стали называть просто -«Александерхайм». Красивый и просторный двухэтажный особняк был освящен 8 декабря 1898 года самим отцом Алексием.

Все храмы в Германии имели священника, своё собственное управление и постоянных прихожан. Приходы через священников имели связь с Русской Православной Церковью в лице митрополита Санкт-Петербургского, который занимал одно из первых мест в Святейшем Синоде — высшем руководящем органе Русской Церкви. Позже, с восстановлением Патриаршества, заграничные русские православные приходы стали подчиняться Патриарху Московскому и всея Руси.

На рубеже XIX-XX веков паства Русской Церкви в Германии составляла около пяти тысяч человек.

XX  век для Русской Церкви в Германии начался без особых потрясений. Продолжилось строительство храмов в Бад-Киссингене, Гёрберсдорфе, Гамбурге, Лейпциге.

Были учреждены многие, близкие к церкви общественные организации и общества, миссионерское издательство, философская школа и богословский институт. Последний был впоследствии перенесён в Париж и стал известен как Свято-Сергиевский богословский институт.

Серьезно подорвала позиции русского православного присутствия в Германии Первая мировая война.

В середине 20-х годов русские беженцы эмигрируют «глубже» в Европу, в поисках лучшей судьбы и благоприятных мест многие покидают Германию. Почти в два раза увеличивается число русских эмигрантов во Францию – 110 тысяч человек. Поэтому архиепископ Евлогий, возведенный к этому времени Патриархом Тихоном в митрополиты, решает перенести центр своей епархии во Францию, в Париж, куда он окончательно переезжает к Рождеству 1923 года.

В начале 30-х годов русские православные приходы, ввиду некоторых объективных обстоятельств, должны были признать над собой иную духовную власть — так называемой Русской Зарубежной Церкви и её епископа.

В сороковые годы, во время второй мировой войны, православные храмы в Германии уже не закрывались, как в первую мировую. Более того, православные приходы стали единственным прибежищем для соотечественников-военнопленных и насильно вывезенных в Германию на работы. По некоторым подсчетам, в 1941-1945 гг. во всех частях Германии находилось  около 10 млн человек.

После войны, к концу 1945 года, в разделенной Германии всё еще  проживало около 4 млн человек, в том числе священников, которые после войны остались здесь служить в храмах.

Последующие годы XX века можно назвать благоприятными для церковной жизни: восстанавливаются старые храмы и даже возводятся новые: в Бишофсхайме, Гамбурге (новый храм построен в 1964 году), Франкфурте-на-Майне, Мюнхене.

Для Церкви стали возможны богослужение и проповедь, социальная забота о людях и благотворительность, духовное просвещение, работа с детьми и молодежью.

На середину 90-х гг. прошлого века пришелся пик эмиграции в Германию русскоязычных граждан из России и стран бывшего Союза: за последние 20 лет в Германию прибыло более 4 млн человек, многие из которых являются православными. Увеличение паствы Берлинской и Германской епархии привело к открытию новых приходов.

С 1992 года правящим архиереем Берлинско-Германской епархии является Архиепископ Берлинский и Германский Феофан (Галинский). Когда архиепископ Феофан прибыл на кафедру, в епархии было только двенадцать приходов. Сейчас – 91. Епархия разделена на пять благочиний: северное, Баварско-Гессенское, южное, западное и восточное.

На приходах епархии несут свое служение 69 штатных священников и 13 диаконов. Приходы Русской Православной Церкви расположены во всех крупных городах Германии. В 2006 году Русской Православной Церкви был передан усадебный комплекс в восточной Германии в земле Бранденбург под основание мужского монастыря cв.

Георгия Победоносца, призванного стать духовным центром не только Германии но и центральной Европы.

После кончины архиепископа Феофана 11 сентября 2017 года, решением Священного Синода от 26 декабря 2017 года управляющим Берлинско-Германской епархией назначен епископ Подольский Тихон. 1 февраля 2018 года за Божественной литургией в Храме Христа Спасителя в Москве епископ Тихон возведен в сан архиепископа.

Представители Берлинской епархии являются полноправными членами Комиссии Православной Церкви Германии (КПЦГ) – Объединение епархий / Kommission der Orthodoxen Kirche in Deutschland (KOKiD) – Verband der Diözesen.

  Данная комиссия была образована 1 мая 1994 года и является союзом всех канонических православных епархий Германии, центральным органом Православной Церкви в ФРГ, выражающим общее мнение своих членов по различным насущным вопросам.

Работа Комиссии строится на основании ее устава и охватывает самые разнообразные области жизни и деятельности Православной Церкви в Германии.

Архипастыри

  • митрополит Александр (Немоловский) (1945 —1948)
  • архиепископ Сергий (Королёв) (1948 — 1950)
  • митрополит Борис (Вик) (1950 — 1954)
  • архиепископ Михаил (Чуб) (1957 —  1959)
  • митрополит Иоанн (Вендланд) ( 1960 —  1962)
  • архиепископ Сергий (Ларин) (1962 —  1964)
  • архиепископ Киприан (Зёрнов) (1964 — 1966)
  • митрополит Владимир (Котляров) (1967 —  1970)
  • митрополит Леонтий (Гудимов) (1970 — 1973)
  • митрополит Филарет (Вахромеев) ( 1973 —  1978)
  • архиепископ Мелхиседек (Лебедев) (1978 —  1984)
  • митрополит Феодосий (Процюк) (1984 —  1986)
  • митрополит Герман (Тимофеев) (1986 —  1991)
  • архиепископ Феофан (Галинский) (1991 — 2017)

Источник: https://rokmp.de/ru/eparhiya/

Отделение церкви от (российского) государства. В одной стране это уже получилось

Юри Вендик Би-би-си

Правообладатель иллюстрации Getty Images Image caption Собор Александра Невского был построен в начале XX века на Вышгороде в Таллинне как символ присутствия православной русской империи

Московская и Константинопольская православные патриархии, жестко конфликтующие сейчас по вопросу об автокефалии Украины, в недавнем прошлом уже делили православие в новой стране — Эстонии. Конфликт был долгим и острым, но благополучно разрешился.

Суть конфликта состояла в том, что после распада СССР в Эстонию вернулась сохранившаяся в изгнании православная церковь Константинопольского патриархата — и ее власти Эстонии сразу зарегистрировали, а церковь Московского патриархата долгое время регистрировать отказывались.

Как и в нынешнем случае с автокефалией украинского православия, так и в случае с Эстонией причины и смысл коллизии одни и те же: распад империи и создание независимой от Москвы церкви в независимом от Москвы государстве.

Разница — в размерах Украины и Эстонии, в том, что в Эстонии православие — не главная конфессия, а также в том, что в эстонском случае за всеми спорами явственно проглядывал и даже выходил на первый план имущественный интерес.

В течение почти 10 лет политики России и Эстонии говорили о юридических аспектах, а имели в виду сохранение или разрыв связей с империей. Иерархи в то же время толковали о канонах и духовной связи, а имели в виду раздел имущества.

Возвращение изгнанников

В канонической юрисдикции Константинопольского патриархата находится Эстонская апостольская православная церковь (ЭАПЦ).

Автономию этой церкви дал в 1920 году, в условиях большевистского террора, патриарх Московский Тихон. В 1923 году Константинополь принял ЭАПЦ под свое крыло.

В 1940 году Советский Союз оккупировал Эстонию и вскоре ликвидировал автономию местной православной церкви, вновь подчинив ее Московской патриархии.

Часть священников, уцелевших после расстрелов и депортаций, в 1944 году, перед возвращением советских войск, бежала и сохранила ЭАПЦ в изгнании, в Стокгольме.

И вот с распадом Советского Союза эта церковь вернулась во вновь независимую Эстонию.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что такое патриархат в церкви

Чужие среди своих икон

МВД Эстонии в 1993 году официально зарегистрировало ЭАПЦ, и она тут же по принципу реституции — восстановления имущественных и прочих прав, действовавших в межвоенной Эстонской Республике, — оказалась собственницей всего имущества православной церкви в стране.

«Московская» часть церкви в том же 1993 году была преобразована из митрополии в автономную Эстонскую православную церковь.

Правообладатель иллюстрации Jaakko Avikainen/TASS Image caption В результате раздела в Эстонии оказалось 60 приходов ЭАПЦ и 31 приход ЭПЦ МП

Однако МВД отказалось ее регистрировать, сославшись на то, что ее название слишком похоже на название ЭАПЦ и она тем самым претендует на права, принадлежащие ЭАПЦ.

В результате «московские» священники и прихожане вдруг оказались вроде как чужими в церквях, которые они за годы советской власти привыкли считать своими.

Шумная склока

Иерархи «московской» православной церкви Эстонии и самой РПЦ обвинили ЭАПЦ в узурпаторстве, а эстонские власти — во вмешательстве в церковные дела.

МИД России тогда регулярно выступал с заявлениями о «грубом вмешательстве эстонского руководства в церковную жизнь, исходя из политических соображений» и о попрании прав русскоязычных верующих.

Правообладатель иллюстрации AFP Image caption 25 лет назад патриарх Варфоломей принял под свою каноническую юрисдикцию эстонскую церковь. Теперь он же решает судьбу украинской церкви

Эстонское правительство отвечало, что действует по закону и призывает «московскую» церковь к тому же.

МВД Эстонии, конечно, не было беспристрастно в этом споре: новой Эстонии была нужна независимая от Москвы православная церковь. Но сотрудники министерства ссылались на букву закона — и эта буква была за них.

«На штыках Советской армии»

В 1996 году Варфоломей I — патриарх Константинопольский, называемый также Вселенским, — принял ЭАПЦ под свою каноническую юрисдикцию — и вот тут внутриправославный раздрай дошел до высшей точки.

Особый оттенок всему этому конфликту придавало то, что патриархом Московским и всея Руси в то время был Алексий II (Ридигер) — потомок остзейских немцев, вся жизнь которого до интронизации в 1990 году была связана с Эстонией.

Священный синод РПЦ под председательством Алексия в феврале 1996 года постановил «приостановить каноническое и евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом [], а также прекратить поминовение Константинопольского патриарха по диптиху предстоятелей поместных православных церквей».

Сейчас РПЦ сделала то же самое в связи с украинским конфликтом.

Правообладатель иллюстрации AFP Image caption Для патриарха Московского Алексия II эстонский конфликт имел личное измерение: он родился в Таллинне и почти всю жизнь до избрания патриархом служил в Эстонии

В ответ Вселенский патриарх — тот самый Варфоломей, что сейчас решает судьбу украинской церкви, — выступил с необычайно резкой отповедью РПЦ и лично Алексию.

«Пресвятейшая Российская Церковь не права, обвиняя Вселенский Патриархат во вмешательстве во внутренние дела Российской Церкви и в нарушении святых канонов. Напротив.

Российский Патриархат во все эти годы вторгался в страны, находящиеся под духовной юрисдикцией Вселенского Патриархата, а именно в Эстонии, Венгрии и других странах, и делал это всегда с помощью вооруженной силы Советской Армии. Российская Церковь в то время не стремилась получить мнения Вселенского Патриархата и не показывала никакого уважения к нему.

Аннексия Православной Церкви Эстонии в пользу Пресвятой Российской Церкви произошла произвольно и неканонически», — заявил Варфоломей (цитата по переводу послания, опубликованному известным российским богословом отцом Андреем Кураевым).

Поругались и договорились

Правообладатель иллюстрации Pekka Sakki/TASS Image caption Полтора десятка храмов и церковных зданий оп итогам раздела были переданы в пользование ЭПЦ МП сроком на 50 лет

Несколько лет стороны обменивались резкими заявляениями, но в итоге выпустили пар и договорились.

Две православные церкви Эстонии при посредничестве министерства внутренних дел, а затем делегации Московского и Константинопольского патриархатов на серии встреч в Цюрихе, Женеве, Вене и Берлине в 1996-2001 годах годах пришли к компромиссному соглашению.

Об имуществе стороны договорились, в самых общих чертах, следующим образом: ЭАПЦ отказалась от спорных объектов недвижимости — 14 храмов и еще четырех зданий — в пользу государства, а то передало их в пользование сроком на 50 лет ЭПЦ, при этом по условиям пользования права ЭПЦ МП в отношении этой недвижимости мало чем отличаются от прав собственника.

ЭПЦ официально назвалась Эстонской православной церковью Московского патриархата и в 2002 году была наконец зарегистрирована в МВД.

Еще до достижения этого соглашения приходы в соответствии с православными традициями сами определились, входят они в «константинопольскую» или же «московскую» церковь.

В результате раздела в Эстонии оказалось 60 приходов ЭАПЦ и 31 приход ЭПЦ МП. При этом по числу прихожан «московские» приходы оказались в разы больше «константинопольских»: примерно 85% из 180 тысяч православных Эстонии, в основном русскоязычных жителей страны, ходят в «московские» церкви.

В 2003 году Алексий II совершил официальный визит на родину, и этот визит стал символом если не полного примирения, то окончания «активной фазы» конфликта.

Светская страна

Было бы неправильно описывать конфликт вокруг эстонского православия как чисто этнический: «константинопольская», независимая церковь эстонцев против «промосковской» церкви русских.

Это не совсем так: и в ЭАПЦ с самого начала были русские священники и прихожане, и в ЭПЦ МП были и есть эстонцы.

Вообще же Эстония — во-первых, традиционно лютеранская страна, а во-вторых, это одна из самых нерелигиозных стран в мире.

По данным переписи 2011 года, лишь 19,5% эстонцев и около половины эстонских русских связывают себя с какой-либо религией.

В 2010 году Совет церквей Эстонии заказал большое социологическое исследование о роли религии в обществе, и социологи, кроме прочего, выяснили, что всего лишь около 16% жителей страны считают себя членами какого-либо прихода или религиозной общины.

Источник: https://www.bbc.com/russian/features-45802633

1. Храм

Passer à la page française

Православная Церковь в Льеже существует практически с начала 20 века. Это православный храм в Льеже святых Александра Невского и Серафима Саровского, расположенный в тихом квартале «Laveu» (Лавё), неподалёку от главного железнодорожного вокзала «Guillemins» (Гиммэ).

Двери храма открыты всем, кто ищет Бога и интересуется глубиной Православия.
В храме регулярно проходит богослужение, совершаются таинства Крещения, Венчания, можно заказать отпевание, панихиду, молебен, поминовение на Литургии. Также, по необходимости, совершаются освящение квартиры, дома, автомобиля и др.

 Время богослужения

Богослужение обыкновенно совершается:

В субботу вечером, Всенощное бдение — в 18.00.

В воскресенье днём, Божественная Литургия —  в 10.00.

Накануне праздников, Всенощное бдение — в 18.00.

В день праздника, Божественная Литургия — в 10.00.

В установленные дни также совершаются Панихиды.

В период Великого поста совершаются постные богослужения Первой и Страстной Седмиц в определённое для них время, а по средам — Литургия Преждеосвященных Даров в 18.00.

Язык богослужения

Службы в храме совершаются в основном на церковно-славянском языке. Некоторые ектении, песнопения и молитвы произносятся на французском. На французском также дублируется церковно-славянское чтение Священного Писания, произносятся проповеди.

Богослужебный календарь

Службы в храме следуют Юлианскому календарю (старому стилю). Разница между церковным (Юлианским) и гражданским (Григорианским) календарями составляет 13 дней вперёд.

Расписание богослужений см. здесь:

Союз Открытых Церквей (Fondation Églises ouvertes)

Наш приход является членом Союза Открытых Церквей (Fondation Églises ouvertes). Ежегодно в рамках общегородской программы Льежа в июне месяце в течение двух дней двери нашего храма открыты всем, желающим ознакомиться с нами храмом и Православием.

Настоятель

Иерей Александр Галака. Был рукоположен в священники в 2012 г. Высокопреосвященнейшим архиепископом Гавриилом (де Вильдером) и назначен в Льеж служащим священником, в храм святых Александра Невского и Серафима Саровского.
С 2009 г. преподаёт предмет «Литургическая практика» в Сергиевском Богословском Институте в Париже и является ответственным его Заочным отделением для русскоязычных студентов (см. http://saint-serge-russe.com).

Контакты:

0476/02.01.45 (также имеется WatsApp)

 alexandre.galaka@gmail.com

Священник (заштатный)

Игумен Ги (Фонтэн). В сан священника был рукоположен в 2001 г. Высокопреосвященнейшим архиепископом Сергием (Коноваловым) и назначен в Льеж служащим священником, в храм святых Александра Невского и Серафима Саровского.С 2003 г. настоятель.С 2003 по 2017 исполнял обязанности благочинного Бельгии и северо-востока Франции.

В 2012 г. открыл часовню в Банё (см.здесь). В декабре 2018 г. он был возведён архиепископом Иоанном (Реннето) в сан игумена.

Приходской совет

Приходской совет является исполнительным органом внутреннего управления прихода. В него входят священнослужители, церковнослужители храма, а также миряне. Миряне выбираются общим собранием прихода сроком на 3 года.

Члены приходского совета на 2019-21 г

  • Иерей Александр Галака.
  • Игумен Ги (Фонтэн).
  • Псаломщик Надежда Галака.
  • Чтец Жан-Батист Боном.
  • Староста Лидия Алёхина.
  • Давид Боне.
  • Бухгалтер Глеб Стройков.
  • Игорь Прокопьев.
  • Лариса Морозова.
  • Екатерина Пупынина-Дарон.
  • Дмитрий Мальцев.

Стать членом храма

В нашем приходе существует официальное членство. Это членство имеет сугубо административное значение, поскольку всякий верующий православный христианин духовно уже является членом Православной Церкви.

Источник: http://eglise-russe-liege.org/ru/glavnaya/

Догматы Церкви о Божией Матери

Имя Божией Матери близко уму и сердцу каждого православного человека. Церковь называет ее Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной. Почему же Пресвятой Богородице воздается такое почитание?

О христианских догматах

Испытай свою веру, проверь ее; критерий – единственный: Символ веры. Прп. Иустин Попович

По свидетельству Священного Писания, правая вера является необходимым условием спасения человека. Истинный путь веры, тщательно оберегаемый в истории Церкви, называется прямым, правым – православным. Наряду с правым путем веры всегда бывали инакомыслящие, мир больших или меньших заблуждений среди христиан.

Чтобы сохранить правый путь веры, Церковь выработала строгие формы для выражения истин веры, возвела крепость истины для отражения чуждых Церкви влияний. Так появились христианские догматы – откровенные истины, преподаваемые людям Церковью как непререкаемые неизменные правила спасительной веры.

Догматы основываются не на рассудочных соображениях отдельных лиц, хотя бы это были Отцы и учители Церкви, а на учении Священного Писания и Священного Предания. Большую роль в определении Православных истин веры сыграли семь Вселенских Соборов.

Среди их догматических определений основным и первостепенным является Символ веры – в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать христиане, совокупность догматических истин, определяющих православное вероучение.

Постановлениями Вселенских Соборов запрещается изменять что-либо в Символе веры не только в мыслях, но и словах. Любое уклонение от Символа веры свидетельствует о нарушении чистоты вероучения, отступлении от веры.

Церковь признает, что в христианских догматах однажды и навсегда дана вся потребная человеку в его земном бытии истина. Догматы не могут изменяться и дополняться, могут только, по обстоятельствам времени, объясняться, оставаясь неизменными по существу. Православная Церковь не принимает католической теории развития догматов. По словам св. папы Сикста, «нет нужды в новом, потому что ничего нельзя прибавить к старому».

Суемудрия человеческого ума, ставящего себя выше соборного разума Церкви, вносимые в богооткровенное учение о спасении, порождают ереси. Последование учению ереси называется зловерием.

В неприкосновенной целостности хранится откровенное учение Божие единственно в Православной Церкви.

Учение Церкви о Божией Матери

Божия Матерь, Приснодева Мария есть высшее существо из всех сотворенных разумных существ, несравненно высшее самых высших Ангелов, Херувимов и Серафимов, несравненно высшее всех святых человеков. Она – Владычица и Царица всей твари, земной и небесной. Она – Приснодева, то есть до рождения Ею Богочеловека – Дева, в рождении Его – Дева, по рождении Его – Дева. Имя Мария дано Ей по велению Божию, и значит Госпожа. Свт. Игнатий Брянчининов

Основу учения Православной Церкви о Божией Матери составляют два догмата: обименовании Ее Богородицей и о Ее приснодевстве. Оба догмата теснейшим образом связаны с догматом о воплощении и вочеловечении Бога Слова.

I. Догмат об именовании Пресвятой Девы Марии Богородицей

Пресвятая Дева Мария, истинная Матерь Иисуса Христа, есть в собственном и истинном смысле Богородица. Ибо, объясняет св. Иоанн Дамаскин, родившийся от Нее есть истинный Бог; посему и родившая истинного Бога, из Нее воплотившегося, есть истинная Богородица.

Поэтому и Св. Писание учит нас исповедовать Ее Богородицей, и Церковь всегда именовала и исповедовала Ее Богородицей:

1. Еще пророк предсказал, что «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог» (Ис. 7.14; Мф. 1.23);

2. Архангел благовестил Ей, что Она зачнет во чреве от Духа Святого и родит Сына, который наречется Сыном Божиим (Лк. 1,31, 35);

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Кто такой иерей в церкви

3. Прав. Елисавета, по внушению Св. Духа, назвала Ее Матерью Господа: «И откуда мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне»(Лк. 1, 43);

4. Ап. Павел пишет: «Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего единороднаго, раждаемаго от жены» (Гал. 4,4);и в другом месте: «Бог явися во плоти»(1Тим. 3,16);

5. Вслед за апостолом исповедуют эту истину мужи апостольские и последующие учители Церкви. Свв. Игнатий Богоносец, Ириней Лионский, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский и др. прямо называют Пресвятую Деву Богородицей.

В 5 в. торжественно исповедует вся Церковь Пресвятую Деву Марию Богородицей на Третьем Вселенском Соборе по случаю ереси Нестория, приняв и утвердив слова свт. Кирилла Александрийского: «Кто не исповедует, что Еммануил есть истинный Бог, а потому и Святая Дева – Богородица,ибо она плотски родила Слово Божие, соделавшееся плотию, – тот да будет анафема».

II. Догмат о приснодевстве Божией Матери

Хотя Христос произошел от нас по плоти, воспринял единосущное нам естество человеческое, но произошел не так, как происходят все люди, а сверхъестественным образом: Он воплотился и вочеловечился «от Духа Свята и Марии Девы» (Символ веры),так что Пресвятая Матерь Его и до рождества, и в рождестве, и по рождестве Его пребыла Девою и есть Приснодева.

Свидетельства этой истины мы находим:

1.В Св. Писании: Пророчество «Дева во чреве примет» (Ис. 7, 14; Мф 1, 23).

Благовестие Архангела Пресвятой Деве о зачатии и рождении Сына Божия сверхъестественным образом: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя» (Лк1,380.

Повествование о действительном зачатиии рождении Спасителя: «прежде даже снитися им, обретеся имущее во чреве от Духа Свята не убойся приятии Мариам жены твоея: рождшеегося в Ней от Духа ест ьСвята и прият жену свою, и не знаше Ея, дондеже роди Сына Своего первенца» (Мф 1, 18,20, 24,25).

2. В единогласном учении Отцов и учителей Церкви.

В доказательство возможности такого чудесного способа рождения они указывали на всемогущество Божие и на некоторые другие подобного рода чудеса, например, на купину, которая горела и не сгорала.

А излагая мысли о благоприличии этого образа рождения, говорили: «прилично было Тому, Кто вступил в жизнь человеческую для приведения всех к непорочности, родиться от послужившей Его рождению Непорочной» (Свт. Григорий Нисский).

Верование всей Церкви в приснодевство Божией Матери засвидетельствовано на вселенских Соборах.

Св. Предание подтверждает, что Пренепорочная Богородительница сохранила обет девства до конца. С апостольских времен Церковь исповедует Ее Девою. Имя Дева соделалось как бы собственным именем Марии.

Верование Церкви в приснодевство Богоматери обнаружилось преимущественнопо случаю появления еретиков, дерзнувших учить, будто Пресвятая Богородица порождении от Нее Спасителя имела и других детей. Такое учение, как только оно возникало, называлось Церковью безумием, святотатством, богохульством, ересью и не раз осуждалось на Поместных Соборах.

III. О почитании и призывании Божией Матери

Почитание и призывание Божией Матери основано на ее совершенно особом, исключительном служении Богу и спасению рода человеческого и на ее нынешнем прославленном состоянии на небе.

В православном сознании спасительный и искупительный подвиг Господа Иисуса Христа не отделим от Пресвятой Богородицы. По мысли свт. Иоанна Златоустого, «среди людей не может найтись никого, подобного Богородице Марии. Она – Матерь спасения, ибо родила Спасителя». Без Нее нет Богочеловека, нет Спасителя, нет Церкви, нет спасения.

Как Матерь Божия и участница домостроительства спасения человечества Богом, а также по той причине, что Она была самой внимательной слушательницей и исполнительницей Его учения, Пресвятая Дева соделалась выше всех Ангелов и святых. В третий день по блаженном успении Своем воскресла и ныне царствует на небесах. Ей воздается особое почитание и прославление.

Пророчество о почитании Пресвятой Богородицы изречено, по внушению Св. Духа, Ей Самой: «се бо отныне ублажат Мя вси роди» (Лк 1, 48), и являет собой соизволение Божие на обязанность христиан почитать Божию Матерь.

Первое в истории величание Ее совершается в евангельском эпизоде женщиной, воскликнувшей Господу: «Блаженно чрево, носившее Тя» (Лк. 11, 27). Первый пример молитвенного призывания показали свв.

апостолы, которые на третий день по успении Пресвятой Богородицы, увидев Ее на небесах, воззвали: «Пресвятая Богородица, помогай нам!».

Вселенская Церковь при каждом богослужении постоянно и ревностно ублажает Пресвятую Деву Богородицу. На это указывают все молитвы к ней и все стихиры о ней.

На вопрос, почему мы должны прибегать кпредстательству Божией Матери, когда можно молиться непосредственно Самому Богу, ответим молитвой, выражающей верование всей Православной Церкви: «Яко не имамы дерзновения за премногия грехи наша, Ты, иже от Тебе рождшагося моли, Богородице Дево: много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки».

В небесной иерархии Пресвятой Богородице принадлежат высокое право и сила, кроме ходатайств перед Богом, Самой от Себя много благотворить людям, более, чем другие святые и Ангелы. К ним мы обращаемся с просьбой: «Молите Бога о нас», а к Матери Божией взываем: «Пресвятая Богородица, спаси нас!».

Как должно почитать Божию Матерь ипоклоняться Ей? Конечно, не так, как Богу. Кто чествование Божией Матери прострет до излишества, до степени того почитания и поклонения, какими мы обязаны Богу, тот составит не честь, а оскорбление Пресвятой Деве, т.к.

на земле Она именовала Себя рабой Господа и на небесах не оставляет своего смирения, и там Она – Матерь, но вместе – и раба Господня. Но между Ангелами и святыми Божиими человеками мы должны Ей первой по Бозе приносить свои молитвы.

И воздавать поклонение большее, чем Ангелам и святым.

О современных отступлениях от учения Церкви о Божией Матери

Истина чужда всех преувеличений и умалений: она всему дает подобающую меру иподобающее место. Свт. Игнатий Брянчанинов

Отступлением от православного вероучения являются два учения Запада, в которых католики приписывают Божией Матери зачатие вне первородного греха, а протестанты не признают Пресвятую Деву Приснодевой.

Догмат о непорочном зачатии провозглашен буллой папы Пия IX в 19 в. Согласно этому догмату, Пресвятая Дева, хотя и родилась от Иоакима и Анны естественным образом, однако зачатие Ее, по особому избытку благодати, не было причастно первородному греху.

Признав Божию Матерь чуждой первородного греха, католики признали Ее чуждой и всякого греха, вполне безгрешной, следовательно, не нуждающейся ни в спасении, ни в Спасителе. По словам свт. Игнатия, «заграждает уста слепотствующих умом еретиков и фанатиков Сама благодатная Приснодева Богоматерь, исповедуя рожденного Ею Бога Спасителем Своим».

Исповедание это заключено в Ее словах: «величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1,46,47).

Католики, приписывая Божией Матери безгрешие, выказывают этим недоверие к всемогуществу Божию и к подвигам благочестия Самой Богоматери. Православная же Церковь прославляет всемогущество и величие Бога, соделавшего зачатую и рожденную во грехе несравненно высшей Херувимов и славнейшей Серафимов, никогда не познавших греха, постоянных в святости.

В противоположность догмату католиков, протестанты утверждают, что святейший сосуд и храм Божий, Богоматерь, по рождении Ею Богочеловека нарушила девство и имела других детей. Церковь не видит оснований к такому утверждению в тех местах Св.

Писания, на которые протестанты ссылаются и которые произвольно толкуют. Св. Отцы Православной Церкви видят в приводимых ими словах смысл совершенно противоположный. Справедливо замечает св.

Иоанн Дамаскин, что одна мысль о растлении девства Приснодевой может принадлежать лишь не здраво мыслящему уму.

Для более глубокого знакомства с учением Церкви о Божией Матери можно обратиться к сочинению свт. Игнатия Брянчанинова, которое так и называется: «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери».

библиотекарь Свято-Троицкого собора Людмила Кузнецова

Источник: http://trsobor.ru/dogmaty-tserkvi-o-bozhiej-materi/

Русская православная церковь. Досье

ТАСС-ДОСЬЕ. 12 февраля 2016 г. в Гаване состоится первая в истории встреча глав Русской православной и Римско- католической церквей — патриарха Кирилла и папы римского Франциска. Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила справку, содержащую основные сведения об истории и структуре Русской православной церкви.

Русская православная церковь Московского патриархата (РПЦ МП) — самая крупная из ныне существующих автокефальных (самостоятельных) поместных православных церквей. В официальном списке исторического старшинства поместных церквей (диптихе) занимает пятое место из 15-ти.

История

В 988 г. состоялось крещение Руси. Первоначально глава русской церкви назначался из греческого духовенства Византии, в 1051 г. Иларион стал первым русским митрополитом Киевским и всея Руси. В 1448 г.

Поместный собор русской церкви принял решение о ее автокефалии (самоуправлении) и самостоятельно избрал митрополита Московского и всея Руси Иону. В 1589 г.

был избран первый патриарх, которым стал Иов, после чего самостоятельность русской церкви была признана Константинопольским патриархатом. В 1666 г. русская церковь пережила раскол в результате реформ патриарха Никона.

При императоре Петре I православная церковь в России была подчинена государству, патриаршество ликвидировано. С 1721 г. по 1917 г. церковь возглавлялась Святейшим Правительствующим Синодом. Его члены назначались императором, управляли Синодом государственные чиновники — обер-прокуроры.

В ходе Поместного собора православной церкви, проходившего в 1917-1918 гг., было восстановлено патриаршество. Первым патриархом в ХХ в. был Тихон (Белавин; 1865-1925).

После Октябрьской революции 1917 г. пришедшие к власти большевики начали борьбу с религией. 2 февраля (20 января по старому стилю) 1918 г.

вступил в силу декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», в соответствии с которым русская церковь была лишена прав юридического лица, земель и собственности. В период с 1917 г. по 1939 г.

большинство церквей и монастырей было принудительно закрыто, большая часть священнослужителей — репрессирована. После смерти патриарха Тихона избрание нового главы церкви было запрещено властями.

В 1914 г. в российской православной церкви было более 55 тыс. храмов, по состоянию на 1915 г. в них служили 168 архиереев, более 66 тыс. священнослужителей. К 1939 г. осталось четыре архиерея, около 300 священников и столько же храмов.

В 1920-х гг. была создана Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ), объединившая русских православных эмигрантов, оказавшихся в изгнании в результате революции 1917 г. и Гражданской войны (1917-1922).

В годы Великой Отечественной войны государство смягчило антирелигиозную политику. В 1943 г. с разрешения советского правительства состоялся Архиерейский собор, на котором был избран новый патриарх Сергий (Страгородский).

Тогда же официально было закреплено современное название — Русская Православная Церковь.

Либерализация политики по отношению к православной церкви в СССР началась во время подготовки к празднованию 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. 30 мая 1991 г. на основании закона «О свободе совести и религиозных организациях» церковь получила официальный статус религиозной организации и права юридического лица. В мае 2007 г. РПЦ воссоединилась с РПЦЗ.

Устройство

РПЦ зарегистрирована в качестве юридического лица в Российской Федерации как централизованная религиозная организация.

Осуществляет свою деятельность на основе Священного Писания и Священного Предания, канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских соборов и святых отцов, постановлений своих Поместных и Архиерейских соборов, Священного синода и указов патриарха, а также устава РПЦ (последние поправки были внесены в 2016 г.).

Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный и Архиерейский соборы, Священный синод во главе с патриархом Московским и всея Руси. С 2009 г. патриархом является Кирилл (Гундяев). С 2011 г. под его председательством действует также Высший церковный совет.

В составе церкви имеются 22 синодальных учреждения по основным сферам деятельности, в том числе Отдел внешних церковных связей, Синодальная комиссия по канонизации святых, Синодальный отдел по монастырям и монашеству и др.

Также при РПЦ имеется общецерковный суд (существуют и суды местных юрисдикций), которые предназначены для поддержания порядка церковной жизни и призваны способствовать соблюдению священных канонов и иных церковных установлений.

В частности, суды могут принимать решения об извержении из сана, отлучении от церкви.

В состав Русской православной церкви Московского патриархата входит семь автономных или самоуправляемых церквей: Эстонская православная церковь московского патриархата (создана в 1920 г.), Китайская (1956 ), Японская (1970), Украинская Православная Церковь (1990; Московского патриархата), Латвийская православная церковь (1992), Православная церковь Молдовы (1992), Русская православная церковь заграницей (стала частью РПЦ в результате объединения церквей в 2007 г.).

Кроме того, в РПЦ входит Белорусский экзархат (церковная область, лежащая за пределами страны, в которой расположен патриархат) и два митрополичьих округа (в Республике Казахстан и Среднеазиатский), 57 митрополий, 296 епархий.

При РПЦ действуют 21 научное и образовательное учреждение, в том числе Московская духовная академия и семинария, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» и др.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Читаем Библию
Кто такой Бог Исида

Закрыть