Как называется церковь у армян

АРМЯНЕ-ПРОТЕСТАНТЫ

Как называется церковь у армян
01.04.2010

Тигран Ганаланян

Возникновение протестантства в Армении связано с рядом исторических обстоятельств. В новые времена миссионеры развернули в Армении активную деятельность. Распространение протестантского движения в Армении происходило постепенно, но в 19-ом веке приобрело массовый характер, в результате чего протестанты зафиксировали значительные успехи. Среди армян наибольшее распространение из протестантских учений получил евангелизм.

Примечательно, что миссионеры не принадлежали к какой-либо структуре, руководимой из одного центра, а служили интересам различных государств. По этому поводу Раффи отмечает, что английские миссионеры были намного опаснее американцев1.

Следовательно, изучая миссионерскую деятельность, помимо конфессиональной и религиозной стороны, необходимо осветить также осуществляемые миссионерами политические функции.

Миссионерская деятельность находила у западного армянства благодатную почву, что было обусловлено тяжелой правовым, политическим, экономическим положением ситуацией.

Если армян-католиков называют «франками», то протестантов называют «ынглыз».

Если распространение католицизма среди армян было обусловлено фактором Рима, то проникновение протестантства происходило главным образом посредством англо-американских миссионеров. Верообращение сопровождалось насаждением западных англоязычных цивилизационных ценностей, что могло быть достаточным основанием для того, чтобы называть протестантов «ынглызами».

Формирование протестантства в Армении

Со второй половины 19-го века Армянское евангелическое движение распространилось в Западной Армении, Киликии, других армянонаселенных районах Османской империи. 1 июля 1846г. армянские евангелисты были признаны отдельным «миллиетом» (нацией). В 1860-х гг. в различных районах Турции армянские евангелические церкви организовали союзы Бутанийский, Восточно-киликийский, Центральный союзы2.

Вследствие этого, естественно, ослабилась власть и сфера влияния Армянского патриаршества, что было созвучно национальной политике Османской империи. Однако придание армянам – католикам и протестантам – статуса отдельной нации оказало отрицательное воздействие на Турцию. Используя существование католических и протестантских общин, другие государства вмешивались во внутренние дела Турции, прикрываясь защитой прав своих единоверцев.

Примечательно, что формирование евангелических союзов произошло в 60-х годах 19-го века, когда начался новый этап национальных гонений. Во избежание, в том числе, преследований по национальному признаку, армяне-адепты ААЦ обращались в протестантство. Изучение национальной политики турецкого государства помогает понять причинно-следственную связь распространения протестантства среди армян.

В отличие от Турции, где государственная политика, дабы расколоть единство подданных армян, зачастую содействовала деятельности миссионеров, Персия стремилась укрепить позиции Армянской Апостольской церкви, пытаясь воспрепятствовать активной деятельности миссионеров.

Среди восточных армян евангелические идеи начали распространяться в конце 18 – начале 19 вв. посредством первых отдельных протестантов и небольших групп. Распространению евангеличества среди восточных армян способствовали эти разрозненные небольшие общины и отдельные личности, примыкающие в Восточной Армении и ряде районов Грузии к протестантству и баптизму, а также швейцарские, германские и шведские проповедники-протестанты, утвердившиеся на Кавказе в 20-ых гг. 19-го века.

Евангелические церкви Восточной Армении являются отдельными и самостоятельными единицами. Одной из причин этого нужно считать политическое разделение Армении, в результате которого западные и восточные армяне прошли особый путь исторического развития. Несмотря на множество заявлений, до 1914г.

Российская империя официально не признавала отдельной религиозной общиной евангелистов Восточной Армении (в Российской империи официально действовала только Лютеранская церковь). Лютеранская официальная церковь делала попытки подчинить себе армян-евангелистов Кавказа. В 1820-1890-х гг. центром армянского евангеличества в Закавказье были Шемаха и Карабах.

В Закавказье хорошую репутацию имели армянские евангелические школы и гимназии Шуши, Шемахи и Тифлиса.

Во второй половине 19-го века армянские евангелические общины были в Ереване, Вагаршапате, Александрополе, Карсе, Тифлисе, Баку, Батуми, Сухуми. В 1914г. был создан Араратский союз армян-евангелистов, который в том же году был официально признан российским правительством. Союз, центр которого находился в Ереване, действовал до 1928г. Его председателем был преподобный Ваан Микаелян. В 1923г.

правительство Советской Армении официально признало Араратский союз армян-евангелистов и зарегистрировало его устав. В 1918-1930гг. в Армении было 2500-3000 евангелистов, а во всем Закавказье – около 3500-4000. Почти все общины имели церкви или молитвенные дома, воскресные школы, рукоположенных пастырей. В конце 1920-х гг. в Советском Союзе усилились гонения на религиозные общины, а в 1930-х гг.

на территории СССР, в числе прочих, была запрещена также деятельность армянских евангелических церквей.

В феврале 1946г. правительство Советской Армении официально признало Ереванскую Армянскую Евангелическую церковь христиан-баптистов, частью которой стала также гюмрийская община евангелическо-баптистской церкви.

Структура Армянской Евангелической церкви

Армянская Евангелическая церковь не имеет своего духовенства (католикоса, епископов, архимандритов, епархий). Каждая церковь имеет три официальных органа:

  1. Попечительство церкви, контролирующее общую (в частности, духовную) деятельность,
  2. Опекунство, контролирующее хозяйственные дела и имущество церкви, а также выдающее брачный сертификат,
  3. Попечительство школы, контролирующее принадлежащие церкви школы. Важную часть евангелических церквей составляют воскресные школы, молодежные христианские организации, женские и культурные союзы, группы общей молитвы.

С 1991г. в Армении начал действовать ереванский офис Армянской евангелической ассоциации Америки. 1 июля 1994г. Армянская Евангелическая церковь получила право на официальную деятельность в РА. В Армении есть 50 армянских евангелических церквей и молелен.

В мае 1995г. в Ереване был создан Союз Армянских Евангелических церквей, а в августе 1995г.

– Армянский евангелический союз Армении, Грузии, Восточной Европы и Средней Азии (центр в Ереване, председатель – преподобный Рене Левонян), включающий Союз Армянских Евангелических церквей Армении, Армянские Евангелические церкви Грузии3, Армянскую евангелическо-баптистскую церковь Сухуми, Армянские Евангелические церкви Сочи и Москвы, а также армянское представительство Армянской Евангелической ассоциации Америки.

Точных данных о числе евангелистов в Армении нет, поэтому мы вынуждены основываться на приблизительных цифрах. Рене Левонян отмечает, что число адептов Армянской Евангелической церкви – 25-30 тыс., а всех церквей евангелической направленности в Армении – 100 тыс. человек.4

По данным 2003г., в диаспоре действовали три армянских евангелических союза:

  1. Ближнего Востока (создан в 1924г., центр – Бейрут, охватывает 11 церквей Сирии, 6 – Ливана, 3 – Ирана, 3 – Турции, 2 – Греции, 1 — Египта),
  2. Франции (создан в 1927г., правительство признало в 1946г., центр – Париж, 14 церквей),
  3. Северной Америки (создан в 1971г., центр – Нью-Джерси, охватывает 20 и 4 Армянские Евангелические церкви США и Канады соответственно).

Армянские Евангелические церкви есть также в Буэнос-Айресе, Сан-Пауло, Монтевидео, Лондоне, Брюсселе, Софии, Сиднее, не входящие ни в один союз5.

В начале 1980-х гг. три союза диаспоры составили Всемирный Армянский Евангелический совет (центр – Нью-Джерси, США), к которому в дальнейшем присоединились два Евангелических союза РА. Совет ведет общие дела союзов. Председатель, избираемый на два года, может переизбраться еще один раз.

7 июня 1918г. в городе Устр штата Массачусетс (США) был создан организационный и исполнительный орган евангелической деятельности Армянских Евангелических церквей, первая и единственная армянская евангелическая миссионерская организация – Армянская Евангелическая Ассоциация Америки (АЕА). АЕА имеет филиалы и офисы в около 20 странах, в том числе, в РА (с 1991г.) и НКР (с 1995г.).

АЕА осуществляет своим программы в РА и Арцахе совместно с французской организацией «Надежда для Армении», Программы имеют две направленности – благотворительную и образовательную. Важными задачами АЕА являются содействие восстановлению пострадавших от декабрьского землетрясения 1988г.

районов, забота о детях-сиротах и детях погибших воинов-освободителей Арцаха, христианское воспитание подрастающего поколения, оказание медицинских услуг, а также содействие двум армянским государствам в сфере сельского хозяйства, строительства и образования.

Армянская Евангелическая церковь осуществляет свою благотворительную, издательскую, социальную деятельность посредством примерно десятка благотворительных организаций, которыми управляет либо Армянская Евангелическая церковь, либо Армянская Апостольская церковь совместно с Армянской Католической церковью. Известны центры Джинишян, Пилипосян, Армянский евангелический центр общественных услуг (Лос-Анджелес), Армянская национальная амбулатория (Ливан), Армянский дом престарелых (Алеппо) и пр.

Армянская Евангелическая церковь считала и считает Армянскую Апостольскую церковь Главной церковью, признает святых отцов Армянской церкви, во время церковных ритуалов использует средневековые армянские шараканы, вместе со священнослужителями Армянской Апостольской церкви совершает церковные обряды.

Армянская Евангелическая церковь входит во Всемирный церковный совет, сотрудничает с американской, европейской, ближневосточной протестантской церквами.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда и кем был построен Успенский собор

Учебные заведения армянских евангелистов

С момента формирования Армянской Евангелической церкви были созданы евангелические образовательные учреждения – начальные школы, вторичные гимназии, колледжи, школы. В этих учебных заведениях учились те армяне, которые желали – без конфессиональной дискриминации. С 2003г. действуют 18 армянских евангелических учебных заведений (от начальной школы до вузов).

Девять из них действуют в Ливане, пять – в Сирии, по одному в Армении, Греции, Иране и США. Среди этих учебных заведений выделяется, в частности, университет Айказян – единственное армянское высшее учебное заведение Диаспоры, основанное в 1955г.6. Известностью пользуются также Богословская школа Ближнего Востока (Бейрут), колледж «Алеппо» (Сирия) и открытая в апреле 1997г.

в Ереване Евангелическая богословская академия Армении.

Пресса армянских евангелистов

Армянская Евангелическая церковь имеет свои периодические издания. В 1839-1854гг. в Измире в перерывами издавалась первая в истории армянской журналистики газета на современном армянском языке «Кладезь полезных знаний», которую заменил «Аветабер» (Константинополь, на армянском языке и армянскими буквами на турецком). Сегодня выходят в свет журналы «Банбер» (с 1925г.

, Париж), «Патанекан ардзаганк» (с 1936г., Бейрут), «Джанасер» (с 1937г., Бейрут), «Ле Люминьон» (Марсель, на французском), «Лрабер» (с 1965г., Нью-Джерси), газеты Армянского Евангелического союза Северной Америки «Форум» (с 1975г.) и «Хлеб наш насущный» (с 1970г.), ежегодник «Арменоведческий журнал Айказян» (с 1970г.

, Бейрут), издающийся раз в три месяца журнал «Армянская Евангелическая церковь» (с 1997г., Ереван)7.

Выводы

  • Сегодня проблемы армян-протестантов имеют большое значение в процессах самоорганизации Армянства. Сохранение армянских национальных ценностей и укрепление национального самосознания у армян-протестантов актуальны в деле единой общественно-политической консолидации Армянства.
  • В результате положительного, перманентного развития отношений армян-протестантов и ААЦ можно обеспечить наиболее доброжелательное взаимовосприятие и сотрудничество армянских представителей двух христианских учений,
  • Вопросы армян-протестантов важны также в контексте вопроса сохранения национальной идентичности армянской диаспоры. Армяне-протестанты должны сохранить свой национальный облик, не отчуждаться от своих соотечественников – адептов Апостольской церкви. В этом вопросе важны подходы двух сторон, которые должны быть основаны на национальном единстве, толерантности, подчеркивании общих ценностей, развертывании совместной жизнедеятельности.

Возврат к спискуДругие материалы автора

Источник: http://www.noravank.am/rus/articles/detail.php?ELEMENT_ID=4619

Армянская церковь. В чем разница между православием и армянским христианством?

Как называется церковь у армян

Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений.

На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е.

Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.

В чем различие между православием и армянским христианством

— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу.

С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Армянская Церковь. Монофизиты

Название  «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона  (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха1, но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных  богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в.

появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е.

учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит.

На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря  об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом.

Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией.

В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

Армянская Церковь. Диалог

Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как попасть в Казанский собор

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство».

В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование.

Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований.

Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству.

Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности.

В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических.

Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

Источник: https://www.pravmir.ru/v-chem-raznica-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-xristianstvom/

Принятие христианства в Армении

Как называется церковь у армян

Принятие христианства в Армении — это одно из самых удивительных событий мировой истории.

Армения — первая христианская страна. Именно здесь в 301г. впервые христианство приобрело статус государственной религии. Это событие связано с именами царя Трдата III и первого патриарха христианского мира Григория Просветителя.

Данное происшествие имеет много загадочных сторон, которые до сих пор озадачивают историков. Кроме того, что принятие христианства было беспрецедентным, это также было единственным случаем, когда смена религии произошла без смены власти и без воздействия более мощной культуры.

Могущий и жестокий царь Трдат III всячески преследовал христиан, кровожадно убивал их, применял самые бессердечные и зверские наказания и никак не позволял распространяться религии. И вот тот-же самый царь Трдат, прославленный как твердый и властный правитель, признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране.

На вопрос, что случилось с царем, нам отвечает драматическая необыкновенная история, дошедшая до наших дней.

С чего все началось?

В середине II в. в Армении правил мощный и умный царь Хосров. В период его правления, Армения сильно расцвела: расширила свои границы, победила всех своих врагов, освободилась от внутренних врагов. Князья, которые приносили вред стране были наказаны, иные, которые были в ссоре, были помирены. Но однажды, против Хосрова плетут заговор и предательски убивают.

Последний приказ умирающего царя был отследить и убить вместе с их семьями всех, кто был замешан в цареубийстве. В это время жена убийцы чудом успевает убежать в Рим и уносит своего малыша. Убийство Хосрова было заказано персидским царем, с целью захвата армянского престола. Ситуация становится опасной и угроза ложится на всю царскую семью. Необходимо было спасти сына царя и его тоже уносят в Рим.

Сына царя звали Трдат, а сыном цареубийцы был Григорий. Иронией судьбы их обоих утащили в Рим. Они были из двух вражеских кланов, от которых их спасали. А спустя много лет, они вместе будут крестить армянский народ.

От дружбы до заключения

Повзрослев, Григорий начинает осознавать порок своего отца. Он понимает, что убийство царя было великим грехом и губительным событием для Армении.

В знак искупления вины своего отца, он приходит на служение сыну покойного царя — Трдату, который, однако, даже не предполагал, что Григорий сын цареубийцы. Григорий служит искренне и от всей души. Он становится самым верным слугой и близким другом Трдата.

И несмотря на то, что Григорий уже был приверженцем христианства, а Трдат ненавидел христиан, последний любил своего слугу всем сердцем и делился с ним самыми строгими секретами.

И вот в 287г., римский император Диаклетиан посылает Трдата в Армению с большой армией. Трдат прогоняет из страны установивших свою власть персов, и становится царем Армении. Царь все же не мог смириться с тем, что Григорий христианин и на одной из языческих церемоний, он приказывает ему подать почести языческой богине. Григорий, естественно, отказывается, так-как был очень предан своей вере, за что царь подвергает его мучениям и пыткам, чтобы он отказался от христианства.

Намерений убивать своего лучшего друга у царя, конечно, не было. Но именно в это время, ему доносят, что Григорий, оказывается, сын цареубийцы. Тогда уже Трдат не сдерживает свою ярость и кидает Григория в темницу Хор Вирап (Глубокая Яма), куда бросали самых злостных врагов государства. Эта темница представляла собой глубокую яму, где узников не кормили, не поили, а просто вытаскивали оттуда мертвыми через месяц или два, когда уже приходила очередь другого узника.

Принятие христианства

Проходит с тех пор 13 лет и царь заболевает неизлечимой болезнью. Сестра царя вспоминает, что у Трдата был преданный слуга, который всегда оказывался рядом в тяжелых ситуациях и часто даже выручал его. Она немедленно посылает людей за Григорием.

Поначалу, всем казалось, что она сошла сума, так-как было крайне нереально, чтобы в темнице, где люди не выдерживали даже месяц, Григорий оказался живым после 13-и лет заточения. Но она настояла, чтобы проверили темницу. И когда проверили, всех охватил страх от увиденного чуда. Григорий оказался живым.

Весь исхудавший и еле дышащий, Григорий лежал на земле. В дальнейшем стало известно, что одна из служащих тюрьмы, через дымоход опускала ему хлеб и воду.

Григорию сообщают, какая участь постигла его царя и зачем его освободили. Несмотря на то, что он имел право держать обиду на царя, он все же проявляет свою преданность и лечит Трдата. После этого, Трдат признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. А Григорий становится католикосом (патриархом) Армении.

Были ли мотивы? Армянская Апостольская церковь

По началу может казаться странным, что история нескольких людей решила судьбу целой страны. С другой стороны, на сегодняшний день, это самое правдоподобное и логичное объяснение радикального изменения мировоззрения, столь твердого в своих позициях царя. Оказывается крайне сложным выкопать объективные мотивы принятия христианства. Трудно найти какие-либо элементарные причины и объяснить произошедшее стандартными законами истории.

С точки зрения внешней политики, была полная неудача. Персы еще несколько веков войнами пытались вернуть армян к язычеству.

Естественно испортились отношения и с римским императором Диаклетианом, который сам установил Трдата на трон, и который, являясь ярым противником христиан, естественно не одобрял поведение Трдата. С точки зрения внутренней политики, тоже все было не так хорошо.

Начались внутренние войны и кровопролития, уничтожалось культурное наследие. Поэтому историки не дают окончательного и однозначного ответа, почему именно Армения и почему именно таким нелепым образом приняла христианство.

Есть небольшой мотив принятия христианства, который, однако, вряд ли выживает, как основная причина. Именно неудача во внешней политике содержит скрытый успех.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Кто строил Успенский собор Московского Кремля ответ

Принятием христианства Армения дерзко отказывается от культурного влияния мощных соседей и становится на путь создания своей независимой культуры.

Уже через 100 лет у армян появляется своя письменность и наступает век резкого развития историографии и литературы, который был назван «Золотым веком». И, конечно, смена религии произошла не столь внезапно. Существовала определенная почва.

После воскресения Христа, в Армению прибыли двое из 12-и апостолов — Фадей и Варфоломей. Именно поэтому армянская церковь называется Апостольской, в знак того, что армяне услышали о христианском учении от самих апостолов. Но христианство зародилось в Армении еще при жизни Христа.

Историки упоминают о первом христианском царе Абгаре (царь Едесии — отдельное армянское царство), который поверил, что дела Христа — это дела Бога и написал Христу письмо с просьбой и приглашением в свое царство, для спасения своего народа.

На это Христос ответил, что у него есть дела в Иерусалиме, но пообещал, что пошлет к нему своего ученика.

Таким образом, еще с 1-го века в Армению проникает христианство. В конце 3-го века, христианские общины существовали уже по всей стране, что послужило почвой для провозглашения новой религии, как основной.

В то же время, в конце 3-го века уже сильно ослабло язычество. Жрецы не выполняли роли духовных наставников. Злоупотребление социальным статусом, обман, запугивание и грабеж населения стали нормой со стороны духовенства. Языческая вера была уже далеко не той национальной традиционной верой, от которой армянам трудно было бы отказаться. Было много заимствований от греческих и парфянских вероисповеданий, а исконно армянская была утеряна.

Более того, в незапамятные времена армяне поклонялись одному богу, у которого тоже, как и в христианстве, было три ипостаси. Выходит, если судить строго, принятие христианство было возвращением к единобожию и приближением к изначальной армянской религии. Также библейские учения были очень близки к менталитету, национальным обычаям и семейным традициям армян. Таким образом, народ был морально готов к принятию новой веры.

Нужно отметить, однако, и темные стороны религиозного переворота. Жрецы не могли смириться с тем, что за один день, они потеряли все свои полномочия и лишились всего. Они собирали войска и направляли их против христиан и царской армии. Ситуация стала устаканиваться, когда был убит верховный жрец. Было пролито много крови.

Очень сильно пострадало культурное наследие. По всей стране разрушались языческие храмы или же на их месте строились христианские. Было уничтожено множество скульптур и рукописей.

Есть распространенное мнение, что у армян существовала даже своя письменность, от которой ничего не осталось, так-как христиане уничтожали все, не задумываясь о культурных ценностях.

* * *

Несмотря на те смутные времена, роль церкви в истории армянского народа сложно переоценить. Во времена потери государственности, церковь брала на себя руководство страной и сохраняла единство народа.

Именно церковь часто организовывала освободительные войны, налаживала важные дипломатические отношения. Открывала школы и университеты, воспитывала в населении национальное самосознание и патриотический дух.

Пройдя сквозь горы испытаний, пережив непрерывные давления со стороны иноверных жестоких захватчиков, армянская церковь ни на один день не потеряла статус государственной религии.

Сегодня Армянская Апостольская Церковь объединяет армян, живущих за границей, что составляет 80% от общей численности армянского населения мира.

Источник: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/

Что категорически запрещает армянская церковь в Вербное воскресенье и пасхальные дни

Вербное воскресенье или по-армянски Цахказард отмечается в последнее воскресенье Великого поста и посвящен торжественному входу Иисуса Христа в Иерусалим перед Пасхой.

ЕРЕВАН, 25 мар — Sputnik. Армянская Апостольская Церковь 25 марта празднует Вход Господень в Иерусалим или Цахказард, что в переводе с армянского означает «Украшенный цветами».

Накануне вечером во всех армянских церквях прошло богослужение, символизирующее открытие завес Святого алтаря. В воскресенье, после утренней службы, проводится Святая литургия, во время которой благословляются зеленеющие ветви оливы, вербы или ивы.

Католикос Всех Армян Гарегин Второй провозгласил Цахказард Днем благословения детей, в память о том, что во время въезда Иисуса в Иерусалимский храм дети с ликованием восклицали: «осанна Сыну Давидову» (Мат. 21:15).

Сегодня во всех армянских церквях проводится благословение детей.

Период от понедельника после праздника Цахказард до Светлого Христовa Воскресенья в Армянской апостольской церкви называется Страстной (Великой) неделей.

Несмотря на то, что этому церковному празднику много веков, однако что принято делать в этот день и что категорически запрещает армянская церковь большинство так и не знает. В результате Цахказард и Пасха обросли легендами, и стереотипами, которые Sputnik Армения развеет в этом материале.

Sputnik / Ani Liparityan

Как преобразился Ереван в праздник можно посмотреть здесь>>

Цахказард у армян — особенный

Самое большое заблуждение, распространенное среди населения Армении — это то, что Цахказард — Армянская Апостольская церковь отмечает иначе, так как армянское Вербное воскресенье отличается от остальных. Этот стереотип связан с тем, что в Армении, вместо классической пальмовой или оливковой ветвей освящается веточка ивы (урени по-армянски, — ред.)

«Ничего удивительного в том, что у нас освещается ива, нет, так как в нашей стране растет это дерево. В других странах в этот день освещают ветви пальмы или оливкового дерева», — сказал в беседе с корреспондентом Sputnik Армения духовный пастырь церкви Сурб Саркис иерей Петрос Малян.

Яйца красят в пятницу?

Ежегодно армянский народ встает перед дилеммой когда красить яйца: в пятницу или субботу. Многие не вникая в суть праздника, по старинке, предпочитают красить яйца в пятницу, чего не приемлет ААЦ.

«Яйца красят в субботу вечером после захода солнца, а не в пятницу, как это делают многие», — сказал иерей.

По его словам, окрашенные яйца многие сразу же едят, чем нарушают Великий пост, который заканчивается не в пятницу, а в субботу вечером, после захода солнца. В пятницу церковь проводит различные обряды: распятия, погребения, поэтому ошибочно красить яйца в этот день.

«Есть устоявшийся закон — яйца красят к Воскресению Христа, при этом яйца — символизируют воскресенье и начало новой жизни. Красный цвет —  кровь, которую пролил Христос во имя спасения человечества», — пояснил иерей.

Почему нельзя красить яйца в четверг?

Неправильно красить яйца и в четверг. Среди населения распространен стереотип, что во время Страстного Четверга обязательно надо красить яйца, по количеству членов семьи. Это также запрещает армянская церковь.

Плов без изюма?

Некоторые люди, не знающие своих традиций, считают, что если в их доме недавно скончался человек, то они должны как-то иначе отмечать первую в их семье после трагедии пасху. Традиционно к пасхальному столу хозяйки ставят плов с изюмом, вареную рыбу, крашеные яйца, блюда из зелени. Многие ошибочно считают, что если у них дома произошла трагедия, то они должны готовить пасхальный стол без изюма, или не красить яйца.

Воскресенье или понедельник?

Армянская апостольская церковь также запрещает ходить на кладбище в праздничные субботу или воскресенье. Для этого церковь специально выделила день, после главных церковных праздников — Мерелоц. Следующий после праздника Пасхи день — второе апреля предназначен для посещения усопших.

Малян поясняет, что традиция ходить на кладбище в выходные дни, сохранилась с Советского союза. Тогда не принято было отмечать День поминовения усопших (Мерелоц) и люди, ходили на кладбище в выходные дни.

Великий Пост охватывает семь воскресений или 48 дней, которые отражают восемь памятных событий: Жизнь в раю (Истинная Масленица), Изгнание, Возвращение блудного сына, Притчу о неверном Домоправителе, Притчу о неправедном Судье, Пророчество о Втором пришествии и Въезд в Иерусалим (Цахказард / Вербное воскресенье).

В период поста раньше было запрещено венчаться или же проводить ритуал жертвоприношения. Сегодня совершать таинство венчания в крайних случаях можно в субботние и воскресные дни, за исключением Страстной Седмицы – последней недели Великого поста.

Источник: https://ru.armeniasputnik.am/society/20180325/11082194/chto-kategoricheski-zapreshchaet-armyanskaya-cerkov-v-verbnoe-voskresene-i-paskhalnye-dni.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Читаем Библию
Как забрать урну с прахом из крематория

Закрыть