Что такое собор в православии

От земли до святая святых: Как устроен православный храм

Что такое собор в православии

Внутреннее устройство православного храма, куда в нем можно заходить, а куда нельзя, знают не все. Про алтарь, амвон, паникадило и отличие кафедрального собора в Благовещенске от обычного храма рассказал настоятель прихода Святой Живоначальной Троицы священник Евгений Семерня.

Крест и ковчегПравославные храмы, церкви, соборы при всем своем многообразии похожи по устройству. Если смотреть сверху, то они обычно либо имеют форму креста, либо напоминают ковчег. Число куполов символично. В православной традиции один купол означает единого Бога, два — божественную и человеческую природу Христа, три — Троицу, четыре — евангелистов, пять — евангелистов и Христа, семь — церковные таинства, двенадцать — апостолов.

Земля и Небо

Когда вы подниметесь по крыльцу Благовещенского кафедрального собора, то первое, куда попадете, войдя в дверь, — это паперть. За ней — притвор, где чаще всего находятся церковные лавки. Эта часть храма символизирует Землю.

После притвора — основная часть храма, где обычно и находятся прихожане, проводятся службы и проповеди. Она символизирует небо. В Благовещенском кафедральном соборе в основной части имеется кафедра — возвышение для правящего архиерея. Именно поэтому собор и называется кафедральным — самым главным на территории Благовещенской епархии. В основной части храма находится и то, ради чего многие сюда приходят — подсвечники.

Чтобы не перепутать, надо запомнить: на круглых ставятся свечи за здравие, а на квадратных (канунниках) — за упокой. Также в основной части располагаются иконы, частицы мощей, которым могут молиться прихожане. В правой части Благовещенского кафедрального собора находится главная православная святыня Приамурья — Албазинская икона, а в левой — икона святителя Иннокентия.

В основной части храма вверху, над головами прихожан, паникадило — центральная люстра, где могут быть как свечи, так и электрические лампы.

Иконостас

Основная часть храма «упирается» в стену, которая называется иконостасом. Перед ним имеется возвышение (солея) с круглым выступом (амвоном), с которого читаются проповеди.

В иконостасе есть специальные главные двери, расположенные по центру — Царские врата. Через них могут входить только священнослужители — диаконы, священники и архиерей.  В левой и правой частях иконостасов есть еще две двери в алтарь (диаконские), которыми ходят пономари (помогают в алтаре священникам во время богослужения), чтецы, иподьяконы (помогают на архиерейском богослужении). Также через них при крещении заносят и выносят мальчиков-младенцев.

На иконостасе справа от Царских врат располагается икона Спасителя — Иисуса Христа, слева — икона Божьей Матери. Справа от Спасителя можно увидеть икону, «рассказывающую» о том, в честь кого или какого события освящен храм. Например, в Благовещенском кафедральном соборе — это икона Благовещения Божьей Матери.

Иконостас имеет несколько ярусов, каждый из них — со своей тематикой. Кстати, в Благовещенском кафедральном соборе иконостас не случайно голубого цвета: в православии он символизирует Богородицу.

Святая святых

За иконостасом самая главная часть храма. Это алтарь, символизирующий то, что выше неба — Святая святых, куда ведут Царские врата. Сюда простым прихожанам заходить уже нельзя.

В алтаре находится Престол —  он выглядит как стол, на нем совершается самое главное богослужение — евхаристия Тело и Кровь Иисуса Христа.

На Престоле лежат Евангелие, кресты, антиминс (плат с мощами) и дарохранительница (в ней хранятся запасные дары). К Престолу могут прикасаться только священнослужители и священники — начиная с дьяконства.  За ним располагается Горнее место — возвышение.

Слева от Престола находится другой стол — жертвенник, где заготавливаются дары перед божественной литургией.

В некоторых больших соборах освящается не один главный Престол — есть еще Пределы, которые имеют свои отдельно освященные Престолы и жертвенники. Когда-то в кафедральном соборе было два Предела, посвященных святителю Иннокентию и Иоанну Златоусту, у каждого из них — свой купол. Плюс купол на колокольной башне. В итоге исторически сложилось так, что у Благовещенского кафедрального собора в общей сложности восемь куполов, из которых основных — пять.

Культурное место

Есть в храме и другие помещения, куда простому прихожанину попасть довольно трудно (потому что вход нередко на замке), да и не нужно. Например, «служебные». Может быть место для хора. Кроме того, по лестнице можно подняться к колоколам.

— В первую очередь, в храм не рекомендуется заходить в пьяном виде, — рассказывает священник Евгений Семерня о правилах поведения в церкви. — Должно быть благоговейное отношение к святыне, понимание, что люди сюда приходят помолиться Богу, поделиться своими трудностями и проблемами. Громкие разговоры, смех — не приветствуются. Если есть желание произвести съемку богослужения — можно получить на это благословение настоятеля храма.

Кафедральный собор — это не только место, где проходят богослужения и молятся люди, но и культурный объект, куда приходят немало туристов, в том числе — жители Поднебесной. Для них работает экскурсовод, который знает китайский язык — эта девушка является прихожанкой.

Источник: http://blaginform.ru/ot-zemli-do-svyataya-svyatyx-kak-ustroen-pravoslavnyj-xram/

Православная неделя: о Вселенском соборе, Порошенко и ПЦУ, коварные греки

Что такое собор в православии

17 декабря 2019
19:23

Неделя 27-я по Пятидесятнице

9 декабря во время пресс-конференции в РИА Новости в Москве апостольский нунций в России (посол Ватикана в РФ) архиепископ Челестино Мильоре, отвечая на вопрос журналистов о возможности созыва Вселенского собора всех христианских конфессий, заявил в духе собственной католической доктрины, где присутствует догмат о главенстве первоверховного епископа — папы:

«Надеемся, что Вселенский собор состоится, но кто-то должен его созвать. Это должен быть один человек, который его созовет. В будущем мы найдем способ, как созвать Вселенский собор, найдем формулу, как собраться вместе».

Предполагаемая дата проведения Собора — 2025 год (год 1700-летия проведения I Вселенского собора) была впервые озвучена в 2014 году. Это произошло на встрече в Стамбуле папы римского Франциска с патриархом Константинопольским Варфоломеем, который тогда сказал:

«Путь к восстановлению полноценного общения будет длительным и непростым, мы больше не можем позволить себе роскошь действовать изолированно».

Напомним, что Вселенский собор — это собрание христианских епископов поместных церквей с целью обсуждения и вынесения решений по вопросам догматического, дисциплинарного характера, а также церковного устройства. Православный мир признает 7 Вселенских соборов, католики — 20.

Ситуация на Украине: активность Ватикана и Фанара

15 декабря две украинские церковные структуры — Православная церковь Украины (ПЦУ) и Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ) провели организационные мероприятия органов управления своих церковных структур. Первые провели Архиерейский собор, приуроченный к годовщине так называемого Объединительного собора, вторые — заседание Постоянного синода, который состоялся в Вашингтоне.

Архиерейский собор ПЦУ прошел в Киеве. На нем присутствовали архиереи-наблюдатели от Константинопольского патриархата. За несколько дней до открытия Собора глава ПЦУ Епифаний Думенко и председатель ОВЦС Евстратий Зоря провели две встречи.

На рождественском приеме в посольстве США в Киеве они провели с главой дипломатического ведомства США на Украине Вильямом Тейлором консультации перед предстоящим Собором.

А накануне состоялась их встреча с послом Суверенного Мальтийского ордена на Украине Антонио Газзанти Пульезе ди Котрона.

«Помимо гуманитарных вопросов стороны обсудили социально-политическую и экономическую ситуацию на Украине и мире. Было отмечено, что именно духовные ценности являются тем важным фактором, который может способствовать решению различных кризисных ситуаций», — сообщает официальный сайт ПЦУ.

Что же кроется за этой официальной формулировкой? Мальтийский орден, имея уникальный статус государствоподобного образования с собственной валютой, флагом и гербом, является неофициальным каналом контактов Ватикана. Католический орден имеет дипломатические отношения со 107 государствами мира (кстати, в их числе пока нет Греции), статус наблюдателя при ООН и Совете Европы.

Вопрос католической экспансии и приобщения ПЦУ к идеалам католического мировоззрения стал главным предметом переговоров. А гуманитарные вопросы остаются второстепенным вопросом и служат лишь прикрытием. Орден на практике реализует свой девиз, который гласит: «Защита Веры, помощь бедным и страждущим».

На Украине Рим всегда делал ставку на Украинскую греко-католическую церковь (УГКЦ), которую сам и создал в конце XVI века. С распадом Советского Союза к УГКЦ перешли большинство православных храмов на Западной Украине. Но Галичина, для которой УГКЦ является своего рода национальной церковью, еще не вся Украина.

Принимая во внимание, что основной части христиан на Украине чужды идеалы галицийского христианства, Рим сделал ставку именно на ПЦУ. Любопытно, что сразу по окончании Собора Епифаний в очередной раз озвучил тему празднования Рождества по новоюлианскому календарю — 25 декабря. Он подчеркнул, что ПЦУ готова к реформе календаря, но, согласно соцопросам, «верующие, особенно на Западной Украине, пока протестуют».

По мнению Епифания, нужна «большая просветительская работа», к которой он и призвал своих сторонников.

Синод УГКЦ собрался на свое заседание не на Украине, а в Вашингтоне. Для этого у украинских греко-католиков имеются свои причины. Главной темой Синода стала анонсированная подготовка к Собору епископов УГКЦ в 2020 году, который будет называться «Эмиграция, поселения и глобальное единство УГКЦ».

Получив от папы Франциска отказ в статусе патриарха, глава УГКЦ архиепископ Киево-Галицкий Святослав Шевчук делает ставку на международную деятельность и акцентируется на работе с греко-католической диаспорой, проживающей преимущественно в Канаде и США. В Канаде украинская диаспора весьма значительна и добилась значительного политического успеха.

Помимо синодально-церковной работы, епископы УГКЦ посетили Госдеп США, где встретились с помощником госсекретаря США по делам Европы и Азии Джорджем Кентом и главой секретариата по вопросам международной религиозной свободы Самуэлем Браунбэком.

На Украине наблюдается конкурентная борьба между ПЦУ и УГКЦ. Перед предполагаемым Объединенным собором православных и католиков во внешней политике ПЦУ будет играть роль греческого форпоста, который будет втягиваться в унию с католиками в противостоянии традиционному православию, прежде всего русскому. Во внутренней политике ПЦУ усиливает работу по подгонке украинского общественного мнения под европейские и католические стандарты. Для этого, собственно, ПЦУ и создавалась.

Для сохранения своей паствы УГКЦ приоритетом выбрала работу с украинской диаспорой — с целью заручиться поддержкой зарубежных кураторов из Госдепа США.

Между тем по линии ПЦУ работу по украинской диаспоре возглавит Петр Порошенко. Как сообщало EADaily, он уже приезжал агитировать за ПЦУ в Канаду.

Заслуги Порошенко в годовщину Объединительного собора оценил Константинопольский патриарх Варфоломей, направив поздравительное послание в адрес бывшего президента Украины, назвав это событие «чудом под названием ПЦУ».

Фанарский патриарх особо отметил роль Порошенко, который «как никто другой приложил усилия для Церкви»:

«Он сделал это не для того, чтобы сделать Церковь для себя одного. Он сделал это для того, чтобы в Украине существовала единая объединенная Церковь, которая бы не боялась работать в интересах людей без внешнего вмешательства».

Этим посланием Варфоломей подает сигнал на эксклюзивную работу Порошенко и его команды в этом направлении, умерив пыл остальных украинских политиков, желающих потрудиться на ниве «украинского православия».

Один из них — бывший глава внешнеполитического ведомства Украины Павел Климкин. На этой неделе он убеждал, что Порошенко не хотел заниматься томосом и только он, Климкин, сумел его переубедить.

По словам Климкина, тогда только два человека убеждали Порошенко начать эту работу — «Ростислав Павленко и я. Ни Порошенко, ни его команда вначале этого не хотели».

Элладская и Кипрская церкви

«Сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк.19.40), — сказал Христос фарисеям, когда те упрекали Его за то, что народ приветствует Его вхождение в Иерусалим.

Таким «камнем» на прошедшей неделе по отношению к элладским фарисеям стал экс-министр обороны Греции Панос Камменос. Выступая на конференции, он сказал, что «архиереи Священного синода стали преступниками, когда на последнем Священном синоде они признали незаконную Украинскую церковь».

По его мнению, «решение сделать то же самое, что и Фанар, и поддаться давлению некоторых американских кругов поставило Россию против нас».

В ответ архиереи обвинили греческого политика в «лукавых намерениях», заявив, что Синод признал автокефалию ПЦУ на основе церковных канонов, а не из-за националистических движений или других вмешательств в дела Церкви.

Между тем активные действия посла США в Греции Джеффри Пайетта говорят об обратном. Он продолжает проявлять свою политическую активность в Греции.

10 декабря Пайетт встретился с премьером Греции Кириакосом Мицотакисом, поддержав Грецию в споре с Турцией за спорный морской шельф.

А на встрече Пайетта с митрополитом Сиросским Дорофеем, о которой уже сообщало EADaily, речь шла об активизации работы с греческими католиками на предмет Объединительного собора (число которых во вверенной ему епархии составляет 40%).

Предстоятель Кипрской церкви архиепископ Хризостом в интервью кипрскому изданию Politis обрушился с критикой на главу РПЦ — патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Между тем внутри Кипрской церкви имеются серьезные разногласия, а также остаются весьма влиятельные пророссийски настроенные архиереи, с которыми Хризостому придется считаться.

Отказавшись принимать сторону Москвы или Константинополя в деле признания ПЦУ, Хризостом тем не менее заявил, что первым в православном греческом мире был и остается Вселенский патриарх:

«Семнадцать прошедших веков закрепили первое место в православном мире за Константинополем. Все, точка. Не обманывайся. Пойми это», — обращается он к патриарху Кириллу.

В этой связи остается только вспомнить древнегреческого философа Гераклита Эфесского, который жил примерно на 600 лет раньше основания Константинополя:

«Всё течёт, всё меняется (πάντα ρεῖ καὶ οὐδὲν μένει)».

Сергей Кулаков

Источник: https://eadaily.com/ru/news/2019/12/17/pravoslavnaya-nedelya-o-vselenskom-sobore-poroshenko-i-pcu-kovarnye-greki

Храм, церковь

Что такое собор в православии

Что такое храм? Чем храм отличается от часовни и церкви? Зачем нам ходить в церковь? Как устроен православный храм?

Храм  (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы.

У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер.

Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть  с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46).

В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными.

Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов.

Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.

» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой.

Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия.

Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Кто стал главой Православной Церкви в 1917 году

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490.

Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов.

Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк.

2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все верующие были вместе и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46).

Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой.

В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины».

И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного.

Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Источник: https://www.pravmir.ru/hram-tserkov/

Варшавский Собор Александра Невского – жертва шовинизма

Кудрина Юлия

Одним из первых христианских храмов, разрушенных в Европе в ХХ веке, был Кафедральный собор Александра Невского в Варшаве. Он был снесен в июле 1926 года.

Идея создания в польской столице кафедрального православного собора впервые была высказана в записке Императору Александру III генерал-губернатором Польши И.В.  Ромейко-Гурко, героя русско-турецкой войны. По его словам, существовавшие православные храмы в Варшаве, в том числе Троицкий собор, могли вместить только десятую часть из 42 000 православных верующих.

Новый православный собор, по словам И.В.  Ромейко-Гурко, должен был свидетельствовать «своим наружным видом и внутренним содержанием о величии господствующей Церкви в Русском государстве». Предложение было поддержано Императором.

Комитет по строительству храма во главе с И.В. Ромейко-Гурко был образован в августе 1893 г., а 30 августа 1894 г. в праздник Святого Александра Невского и именин Императора была совершена торжественная закладка Собора.

Проект был принят крупнейшим специалистом в области церковной археологии и истории христианского искусства Польши профессором Н.В. Покровским. В конкурсе на разработку проекта храма участвовали архитекторы Г.И. Котов, А.Н. Померанцев, М.Т. Преображенский, Л.Н.

Бенуа. Победил Леонтий Николаевич Бенуа.

Одобряя данный проект, Император Александр III сказал, что православный собор в стиле весьма близком к греко-романскому будет более гармонировать с общим стилем зданий. Здание собора было самым высоким в Варшаве. Собор имел пять куполов с квадратным основанием.

Средства на строительство собора в Варшаве собирались по всей России. В основном, это были частные пожертвования. Жертвователями были представители всех слоев населения России. Значительную часть внесла Императорская семья. Сумму в 135 тыс. рублей пожертвовал Иоанн Кронштадтский. Значительная часть средств получена за счет обязательных пожертвований из муниципалитетов, которые находились под управлением И.В. Гурко.

Храм во имя Благоверного князя Александра Невского был освящен 20 мая 1912 года. Освящая храм, архиепископ Варшавский и Привисленский Николай сказал: «Созидая сей храм – его создатели не имели в своих мыслях ничего враждебного к окружающему нас инославию: насилие не в природе Православия Здесь всегда будет возноситься молитва о мире всего мира, отсюда будут исходить слова любви, прощения и примирения, но не вражды, лукавства и любомщения».

Проект Леонтия Бенуа был выдержан в древних прототипах Владимиро-Суздальской земли, а столпообразная 70-метровая колокольня была прототипом московского Ивана Великого. Он был увенчан пятью куполами. Он вмещал 2,5 тыс. человек, имел три престола. Главный – во имя Александра Невского и боковые – во имя Николая Чудотворца и во имя Кирилла и Мефодия.

Главный из 14 колоколов на звоннице являлся пятым по величине в Империи. Он весил 25,6 тонн. В оформлении использовались драгоценные и полудрагоценные камни, уральские самоцветы, карарский мрамор и гранит. Шестнадцать колонн из яшмы для украшения алтаря были подарены Императором Николаем II.

После открытия собора в нем отмечались важнейшие торжества – юбилей Отечественной войны 1812 г., празднование 300-летия Дома Романовых.

Работа над интерьером Собора велась в течение 12 лет. Кафедральный собор был построен в центре просторной Саксонской площади, которая позже была переименована в Соборную. Украшением собора явились огромные мозаичные композиции, выполненные под руководством художника Виктора Михайловича Васнецова.

Для собора В.М. Васнецовым были созданы удивительные мозаики: «О Тебе радуемся, Благодатная», «Евхаристия» (ранее «Христос с апостолами»), «Спаситель в терновом венце» («Страждующий Христос»), «Отечествие», «Сошествие во ад», «Ангелы» и другие.

Имя В.М. Васнецова как религиозного художника было хорошо известно в дореволюционной России.

Художник верил, что «нет на Руси для Русского художника святее и плодотворнее дела как украшения храма – то уже поистине дело народное и дело высочайшего искусства».

« В храме, – писал Васнецов, – художник соприкасается с самой положительной стороной духа – с человеческим идеалом. если человечество до сих пор сделало что-нибудь высокое в области искусства, то только на почве религиозных представлений».

Религиозная живопись В.М. Васнецова украшала многие православные храмы как в России, так и за рубежом. Одним из них являлся Свято-Владимирский собор в Киеве, храм Воскресения Христова в Петербурге (Храм Спаса на Крови), Георгиевский собор в Гусь-Хрустальном, Спаса Нерукотворного под Москвой. Васнецовские росписи находились также в храме Марии Магдалины в Германии в Дармштадте и соборе Александра Невского в Софии в Болгарии.

В Александро-Невском кафедральном Соборе было 10 тыс. произведений и предметов, представляющих художественную ценность мирового значения. Они были выполнены лучшими русскими мастерами того времени: Бруни, А. Рябушкиным, Судковским, Кошелевым, Думитрошко в петербургской мастерской Фролова.

Собор имел медный чеканный иконостас. Иконы были написаны художниками-иконописцами: В.П. Гурьяновым, Харламовым и другими. икона Александра Невского была подарена Саввой Морозовым. Некоторые композиции в боковых нефах написаны М.В. Нестеровым. Васнецов выполнил 150 подготовительных картин и росписей. Часть их была приобретена Александром III, часть П.М. Третьяковым.

Собор был оборудован по последнему слову техники: имелось центральное отопление и электричество. Расходы на строительство и внутреннюю отделку собора превысили 3 миллиона рублей.

Судьба варшавского Собора Александра Невского оказалась, увы, трагичной. Пророческими оказались слова, сказанные Иоанном Кронштадтским: «Окончится его (собора – Ю.К.) действие сразу же с окончанием господствования России в Польше». Как православный храм Собор Александра Невского просуществовал всего три года. В 1915 г.

Варшаву заняли немецкие войска и устроили в храме гарнизонный костел в честь Святого Генриха. Из Александро-Невского собора были вывезены иконостас, колокола и наиболее ценные детали внутреннего убранства. 25 февраля 1916 г.

в соборе прошла первая служба по католическому образцу, а первая лютеранская служба – в марте, когда с куполов была снята позолота, внутри установлены орган и ряды стульев для прихожан.

В 1918 г., спустя три месяца после провозглашения независимости Польши, городские власти Варшавы приняли решение о сносе всех (!) православных церквей города (за исключением двух – кладбищенской на Воли и приходской на Праге).

Вопрос о сносе собора взволновал польское общество. Раздавались голоса за сохранение собора и превращение его в музей мартирологии (мученичества) польского народа, архив или гарнизонный костел. Польский писатель Стефан Жеромский заявил, что снос собора будет варварской акцией. Член польского сейма В.В. Богданович заявил: «Достаточно пойти на Саксонскую площадь и посмотреть на оголенные купола наполовину разрушенного собора.

Не говорите, господа, что он должен быть разрушен как памятник неволи.

Я бы сказал, что, пока стоит, он является наилучшим памятником для будущих поколений, поучающий их, как нужно уважать и беречь свою Poдинy; разобранный же, будет памятником – позорным памятником нетерпимости и шовинизма! Нельзя не обратить внимания на то, что в этом соборе есть выдающиеся художественные произведения, в которые вложено много духовных сил лучших сынов соседнего народа, и те, кто создавал эти произведения искусства, не думали ни о какой политике. Польский народ чувствует это, а также угрожающее значение этого поступка и уже сочинил свою легенду относительно разрушения собора Но наших политиканов это никак не трогает. А вот приезжают иностранцы – англичане, американцы – и с удивлением взирают на это, фотографируют и фотографии распространяют по всему миру – естественно, вместе с мнением о польской культуре и цивилизации».

Сторонники разрушения собора объявляли собор «малоценным» в художественном значении и к тому же занимавшим слишком большую площадь в Варшаве. Другие говорили, что собор должен быть разрушен «ради изменения фона», на его месте должен быть установлен памятник князю Ю. Понятовскому.

Третьи заявляли, что собор должен быть снесен как символ русского угнетения польского народа.

Для того чтобы каждый поляк мог быть причастен к делу сноса собора, властями были выпущены специальные «боны, доступные для каждого». Они обеспечивались «стоимостью материала, полученного в результате сноса».

Разрушение собора заняло немало времени. По сообщениям польской печати число так называемых «малых взрывов», произведенных специально созданными магистратом бригадами, равнялось пятнадцати тысячам. В июле 1926 г. Храм Святого Благоверного князя Александра Невского вместе с колокольней был окончательно снесен, а 23 июля в Москве скоропостижно скончался в своей мастерской великий живописец Виктор Михайлович Васнецов.

После разрушения собора из всех художественных шедевров великих русских мастеров уцелело совсем немного. Небольшой фрагмент композиции В.М. Васнецова «О Тебе радуемся, Благодатная» вместе с уцелевшим мозаичным полотном художника Н.А. Кошелева «Спас со строителем», представляющая Л.Н. Бенуа, державшего модель собора, благодаря усилиям православных подвижников в 1924–1926 гг.

это полотно было перевезено в полесский город Барановичи в построенный там в 1931 г. православный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Другие орнаменты после длительного хранения в Национальном музее Варшавы были установлены в православном храме Марии Магдалины в Праге, правобережной части Варшавы. Соборные колонны из яшмы отправлены в усыпальницу маршала Пилсудского в Краковском Вавеле.

Мраморные части были использованы и в других местах, в том числе в католических костелах.

Одновременно с уничтожением храма Александра Невского в Варшаве в 1924–1925 гг. был уничтожен величественный собор во имя Воздвижения Честного Креста Господня на Литовской площади в Люблине, где находилась епископская кафедра Св. Патриарха Тихона.

Апогей разрушения православных святынь на территории Польши наступил в летние месяцы 1938 г., когда в июне и июле на Холмщине по требованию «католической общественности» было уничтожено около 150 сельских православных церквей. Следует заметить, что в этих местностях в течение столетий проживало православное украинское население.

Фотогалерея

Источник: http://inieberega.ru/node/756

Православные новостройки: как РПЦ борется за территорию в Приморском районе

Город

16:40, 22.03.2017

Когда епархии нечего возвращать себе, она строит, и строит, и строит.

В густонаселенном Приморском районе количество церквей продолжает увеличиваться, хотя местные предпочли бы им детские сады и магазины. Многочисленные православные общины и религиозные организации стремятся либо построить новые храмы, либо увеличить площадь уже имеющихся. «Карповка» разбиралась, зачем местным столько опиума для народа. 

Свято место пусто не бывает

Приморский район обогнал все другие по числу жителей. По данным Петростата, в районе обитают 549,7 тыс. человек. Здесь же самый высокий уровень рождаемости по городу. 12% всей жилой недвижимости Петербурга строят именно в Приморском районе. При этом по площади он значительно уступает Курортному, Пушкинскому, Выборгскому, Красносельскому районам и занимает 109,9 кв. км территории города.

В сентябре прошлого года местных жителей «обрадовали» — на Нижне-Каменской улице построят храм, который станет 21-м в районе. Настоятель строящегося собора протоиерей Евгений Шогенов объяснил, что в таком бурно развивающемся и растущем районе, как Приморский, необходимо строить святые дома, чтобы у будущих поколений было достаточное знание о Церкви.

Церкви и часовни на карте Приморского района

Сейчас в Приморском действует, строится или почти достроено 20 православных зданий. Из двух десятков храмов, церквей и часовен больше половины появилось в Приморском районе в последние 12–15 лет. Каждый год здесь открывается несколько новых религиозных учреждений. По данным Смольного, площадь жилых домов в Приморском районе составляет 17 миллионов 150 тысяч кв. метров. Только здания соборов, без учета дворов, размещенные в этой части города, занимают около 3300 «квадратов».

Некоторые церкви строят прямо в парках и на территории ЖК с новостройками. Большинство из них в дальнейшем планируют значительно расширить и превратить в основательные храмы. Чаще всего новыми церквями желают обзавестись православные религиозные организации, у которых даже есть ИНН. Сбор средств на строительство ведут на сайтах, в группах в социальных сетях.

Аргументы представителей РПЦ стандартные — в нынешних церквях слишком тесно, а прихожанам из Приморского района недостаточно места для молитвы. При этом для церковных новостроек выбирают места в зеленых зонах и скверах, что возмущает местных жителей. Посмотрели на церковные новостройки, которые борются за территорию Приморского района и потенциальных прихожан.

Храм Всех Святых

Храм Всех Святых изначально хотели разместить в самом центре Парка 300-летия Петербурга. В 2010 году на низших инстанциях проект не забраковали, и он дошел до заседания городского правительства. Однако тогдашний губернатор Валентина Матвиенко покрутила пальцем у виска и сняла вопрос о строительстве со словами: «Храм в парке! Мозги-то у вас должны быть!»

Проект храма Всех Святых в Коломягах

В итоге через два года под стройку РПЦ отдали 6000 кв. метров в Коломягах. Проект храма разработал иерей Алексей Галкин, и работы начались в 2013 году. Стройка шла медленно: когда наполовину возвели металлический каркас, истек срок аренды.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что означает число куполов на храме

Приход обратился в администрацию города и попросил предоставить участок безвозмездно еще на девять лет без торгов. Смольный сначала отклонил просьбу, ссылаясь на какое-то нарушение законодательства, но через месяц сдался.

Участок рядом с домом 20 на Большой Десятинной передали приходу сразу на десять лет.

Действующая часовня Всех Святых на фоне строящегося храма. 2015 год

Храм займет только 1000 кв. метров выделенной территории. На остальных 5000 разместят еще одну церковь, в несколько раз крупнее той, которую уже строят. Сейчас прихожане теснятся в небольшой часовне Всех Святых на Большой Десятинной, 22, и собирают деньги на строительство, а отец Алексей благословляет казачий «Хутор Приморский» на фоне металлического скелета будущего храма.

Храм Архистратига Михаила

Подобие Морского собора в Кронштадте могло появиться на углу улиц Долгоозерной и Королева. В районе парка Озеро Долгое в 2014 году хотели возвести крупный комплекс — храм Архистратига Михаила — с церковью на 500 человек, собором высотой 50 метров на 3500 верующих, колокольней, культурным центром и православным детским садом.

Несостоявшийся проект храма

Но проект сгубила религиозная конкуренция. По соседству на пересечении Планерной и Долгоозерной строят другое крупное церковное здание — собор Сошествия Святого Духа на Апостолов. К тому же у прихода храма Архистратига Михаила возникли проблемы с финансированием. Проект курировал депутат Госдумы Олег Нилов. По информации петербургских СМИ, он поругался с настоятелем Романом Тюриным из-за удаления группы храма во «ВКонтакте».

Церковь «Взыскание погибших»

Приходу пришлось обойтись малой церковью иконы Божией Матери «Взыскание погибших» на 500 человек. Сегодня она полностью достроена, внутри завершена отделка, и службы идут полным ходом.

Собор Святого Духа

Проект, вытеснивший конкурента с Долгоозерной улицы, чуть сам не лишился своего места. В 2013 году местные жители высказались против строительства собора Святого Духа на территории сквера. Споры защитников парка со сторонниками храма — казаками — проходили под молитвы в действующей церкви Николая Чудотворца. Его приход и строит будущее здание: пятикупольный собор высотой 50 метров на 2000 прихожан.

Проект собора Святого Духа

Местных жителей не предупредили о стройке и не спросили, нужен ли им такой крупный собор под окнами. Для возведения здания потребовалось вырубить деревья в сквере. Многие из митингующих заявляли, что сажали растения сами несколько лет назад. Через год строительство приостановили, так как посчитали незаконным, но затем снова продолжили.

В группе храма ведут фотоотчет со стройки для 2,5 тыс. участников, однако последние фотографии будущего собора выкладывали год назад. Сайт также активно используется: посетителям предлагают почитать о воскресных службах, детском хосписе, который поддерживает приход, и даже отправиться в 3D-тур по небольшой церкви Николая Чудотворца.

Действующая церковь Николая Чудотворца

Храм иконы Божией Матери «Живоносный источник»

Церковь на Нижне-Каменской улице, 4, больше напоминает коттедж с небольшим куполом и крестом. Двухъярусное здание, обитое сайдингом, тоже надеются перестроить. Недалеко от долгостроя СУ-155 через несколько лет построят Спас-на-Каменке, тот самый, который станет 21-м храмом в районе.

Проект Спаса-на-Каменке

Судя по фотографиям в группе и на сайте, храм регулярно посещает большое количество прихожан. Они вместе отмечают православные праздники, устраивают творческие вечера, ежегодно жгут чучело Масленицы, посещают стройку будущего собора, молятся в помощь рабочим. Желающие могут посетить кружок кройки и шитья, детско-юношеский патриотический клуб, музыкальную школу, кружок «Хозяюшка».

Действующий храм «Живоносный источник»

Храм святого праведного воина Федора Ушакова

В новостройку ЖК «Зенит» на проспекте Королева, 7, вписан небольшой храм святого праведного воина Федора Ушакова. Здание облицовано плиткой, как и соседнее здание бизнес-центра «Зенитка». О том, что это церковь, говорит только золотой купол с крестом. В народе храм называют церковью шаговой доступности.

На сайте храма сказано, что православная община, занимающая сейчас храм, образована в сентябре 2011 года по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского. Само здание построила и передала в дар епархии строительная компания «С.Э.Р.

» в 2012 году. Прихожанам предлагают не только пожертвовать деньги, чтобы ускорить роспись храма, но и собственноручно помочь ее автору. При этом для работы не требуются художественные навыки: нужна только рабочая одежда и свободная пара часов в день.

Община раздает листовки, в которых приглашает посетить не только богослужения, но и праздники, поездки и разнообразные мероприятия. В буклете сказано, что члены общины «оказывают друг другу молитвенную, информационную, медицинскую, юридическую и другую помощь».

Храм святой мученицы Татианы

Вместе с ЖК «Богатырский» на Коломяжском проспекте компания «Строительный трест» возвела в 2009 году храм святой мученицы Татианы. Строители выполнили здание в стиле новгородских храмов XVI века. В том же году храм передали в дар РПЦ, а открыли в Татьянин день — 25 января 2010 года.

Действующий храм

Проект храма после реконструкции

В 2017 году храм задумали реставрировать. Уже готов проект, техзадание, заключены договоры подряда со строительными компаниями и «Ленэнерго». Площадь церкви увеличат почти в два раза с 49 до 127 кв. метров, добавят два купола. В январе храм обзавелся собственной специальной формой для пожертвований и активно призывает прихожан жертвовать деньги на увеличение здания.

Ксения Нестерова

Источник: https://karpovka.com/2017/03/22/326036/

Храм преподобного Сергия Радонежского

Адрес: Tuule 1 Paldiski, 76805 Estonia
Интернет-сайт:
www.orthodox-paldiski.ee 
Телефон: +372 5569 6255

Построен 2012-2015 гг.

Освящен 13 июня 2015 г. митрополитом Таллинским и всея Эстонии Корнилием.

Ранее в Палдиски действовал храм великомученика Пантелеимона.

История Православного прихода в Палдиски

Палдиски (русское название – Балтийский Порт) был основан императором Петром I в первую очередь как военный порт для кораблей Балтийского флота в 20-х годах XVIII века. С возникновением поселения была устроена полотняная церковь во имя великомученика Георгия Победоносца, где богослужения совершались флотскими священниками.

В 1728 году в порту была сооружена деревянная церковь, но храм был сооружен без печей и в нем было трудно совершать богослужения в холодный период. В 1784-1787 годах по проекту архитектора Иоганна Мора была сооружена новая каменная Георгиевская церковь. В конце XIX века ее перестроили по проекту архитектора Эдельсона. В 1939 году храм был закрыт и его имущество было передано в различные церкви Эстонии.

Храм во имя великомученика и целителя Пантелеимона

Православная жизнь в городе начала возрождаться в середине 90-х годов прошлого века. Православная община в г. Палдиски создана по инициативе группы верующих жителей города в 2001 году, учредительное собрание состоялось 26 марта, и зарегистрирована в государственном регистре летом 2002 г.

Первые богослужения совершались в помещении Красного Креста священником Павлом Поповым.

В 2002 году власти города пошли навстречу пожеланиям верующих и передали им небольшое деревянное здание бывшего городского музея, где по благословению митрополита Таллиннского и всея Эстонии Корнилия усилиями настоятеля священника Алексия Колосова и прихожан был устроен храм во имя великомученика и целителя Пантелеимона.

К празднику Рождества Христова усилиями местных жителей две комнаты были переоборудованы под церковь, и стало возможным совершить в них богослужение.

Нашлись добрые благочестивые люди, которые пожертвовали многое необходимое для совершения богослужений: иконы, утварь, богослужебные книги и т.д., а прихожанки Александро-Невского собора прекрасно отреставрировали старую плащаницу.

В Рождество Христово, 7 января 2003 года, состоялось первое церковное богослужение в домовом храме св. великомученика Пантелеимона.

Храм во имя преподобного Сергия Радонежского

Начало строительства

К концу первого десятилетия XXI века маленький храм перестал вмещать возросшую православную общину г.

Палдиски и попечительский совет храма обратился к благотворителям – супругам Сергею Борисовичу Чаплыгину и Александре Германовне Азовой с просьбой взять на себя ответственность за возведение нового храма, который было решено посвятить памяти отца С.Б. Чаплыгина – Бориса Васильевича Чаплыгина.

Для финансирования строительства был создан фонд памяти Б.В. Чаплыгина. Ктиторы обратились к митрополиту Таллинскому Корнилию с просьбой благословить строительство в Палдиски храма во имя преподобного Сергия Радонежского.

27 декабря 2011 года Синод Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата постановил:

«С благословения Высокопреосвященейшего Корнилия, митрополита Таллинского и вся Эстонии, приступить к проектированию и строительству храма в честь св. прп. Сергия Радонежского в городе Палдиски».

Финансирование строительства и дальнейшего благоустройства нового храма с первого дня велось фондом на средства семьи и друзей Сергея Борисовича Чаплыгина и Александры Германовны Азовой. Руководство проектом было возложено фондом на Александру Азову, члена попечительского совета нового храма. Александра Германовна отвечала за планирование, финансирование, строительство, связь с общественностью и т.п.

Проект храма создан известным российским архитектором Виктором Шадриным, по замечательным проектам которого возведено немало великолепных деревянных храмов на северо-востоке России.

В цокольном этаже, выполненном из пенобетонных блоков, размещены нижний крестильный храм во имя великомученика и целителя Пантелеимона и помещения для воскресной школы.

Верхний храм, посвящённый преподобному Сергию Радонежскому, по первоначальному проекту должен был построен из бревен, но по техническим причинам проект был адаптирован для строительства из деревянных брусьев.

Дополнительную архитекторскую работу и подготовку проектной документации провела известная таллинская компания Hendrickson во главе с Янусом Аавиком.

Для строительства деревянной части нового храма в г. Палдиски фонд памяти Б. Чаплыгина обратился в эстонское представительство финской компании Honka. Глава представительства Арго Линдпере дал согласие на предложение фонда только после консультаций с коллегами из Хельсинки, т.к. до этого компании никогда не приходилось строить подобного зданий.

Надзор за строительством осуществлял профессионал высочайшего уровня Юло Лайнсалу, а координацию строительных работ – Олег Ягольник.

На заседании Синода Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата 1 июня 2012 г. иерей Николай Каменев представил проект нового храма в честь св. прп. Сергия Радонежского в городе Палдиски. Решением Синода проект был одобрен.

В середине июня 2012 г. место возведения будущего храма осмотрели делегация православной церкви во главе с митрополитом Таллинским и всея Эстонии Корнилием, представители мэрии г. Палдиски и попечительский совет нового храма. По результатам осмотра в начале июля 2012 г. было начато строительство котлована.

Закладка храма

18 июля в г. Палдиски произошло важное историческое событие – Митрополит Таллиннский и всея Эстонии Корнилий в сослужении духовенства, совершил – чин освящения закладки храма в честь преподобного Сергия Радонежского.

На торжественный чин освящения собралось множество людей, которые приехали из разных городов, присутствовали местные городские власти, мэр города Каупо Калас, председатель Палдиской городской управы Николай Пичугов, а также благотворители будущего храма.

По правилам после заложения основания (фундамента) для храма совершается «чин на основание храма», что обыкновенно называется закладкой храма. Приготовляются камни и на одном из них – четырехугольном – высекается крест, под которым изготовляется место для вложения мощей. После совершения особых молитв, Епископ вкладывает мощи в камень и его устанавливают в заранее подготовленное место в фундаменте храма, место это запечатывают и водружают на нем крест.

После торжественной службы Владыка сказал проповедь о преподобном Сергии и поделился воспоминаниями юности, как в годы великой отечественной войны, со священниками, он бывал в этих местах и как они помогали заключенным, которые находились в немецких концлагерях и по окончании проповеди благословил всех молящихся.

После проповеди и слова Митрополита со словами сердечной благодарности обратился ко всем присутствующим священник Николай Каменев и поблагодарил всех за молитвенную поддержку этого благого начинания.

Затем слово было предоставлено генеральному меценату этого духовного проекта Сергею Борисовичу Чаплыгину. В краткой своей речи Сергей Борисович рассказал о своей семье, что его отец Борис Васильевич Чаплыгин родился в городе Синди, который находится недалеко от города Пярну, что его бабушка и многие близкие родственники – это православные эстонцы.

Отец изначально был военным инженером и работал в Латвии, затем был переведен в город Палдиски, а позднее перешёл на работу в одну из ведущих компаний в городе, где занимал пост технического директора. Под его руководством был спланирован и построен нефтяной терминал в городе.

Многие люди вспоминают добрые качества Бориса Васильевича, он имел широкое верующее сердце для Бога и ближних.

Сергей Борисович немного рассказал и о себе. Сейчас он работает в Европе, но вырос и живёт в Эстонии. В заключении он сказал, что его отец при своей жизни много трудился в этом городе. И в память о нём, а также веруя в особое покровительство преподобного Сергия Радонежского в их семье, они решили в этом городе построить храм в честь этого великого святого.

Затем слово было предоставлено председателю городского собрания города Палдиски Николаю Пичугову, который подчеркнул важность строительства этого храма для города. В заключении своей речи он добавил, что этот храм будет своим для всех православных региона, независимо от их национальности.

Этапы строительства

Конец июля 2012 г. Возведение цокольного этажа (кладка из блоков).

9 августа 2012 г. Визит митрополита Таллинского и всея Эстонии Корнилия на строительную площадку нового храма.

Конец сентября 2012 г. Заливка бетонных полов.

Середина декабря 2012 г. Возведение стен (укладка деревянных брусьев).

Конец января 2013 г. Возведение перекрытий крыши.

Конец февраля — начало марта 2013 г. Монтаж шатра звонницы и обшивка крыши.

Середина марта 2013 г. Возведение крыши.

3 мая 2013 г. По благословению митрополита Таллиннского и всея Эстонии Корнилия в новом храме был совершен молебен с акафистом преподобному Сергию Радонежскому.

1 сентября 2014 г. Воздвижение колоколов на звонницу.

15 октября 2014 г. Началась сборка и установка иконостаса, изготовленного греческими мастерами в г. Салоники (Греция).

29 октября 2014 г. Митрополит Таллиннский и всея Эстония Корнилий осмотрел новый иконостас храма.

4 декабря 2014 г. Началась установка витражей, созданных художником из Таллинна Андреем Лобановым.

7 февраля 2015 г. Продолжилась установка витражей.

Освящение храма во имя преподобного Сергия Радонежского

Освящение нового храма во имя преподобного Сергия Радонежского состоялось 13 июня 2015 года.

Возведенный по проекту известного архитектора Виктора Шадрина новый храм отвечает всем канонам деревянного церковного зодчества. Храм имеет два придела: главный посвящён преподобному Сергию, а нижний – крестильный храм – целителю Пантелеимону. В баптистерии предусмотрена возможность крещения взрослых полным погружением. Также в нижнем приделе находятся прекрасно оборудованные помещения для воскресной школы.

Новый храм сможет вместить почти двести человек. Церковь органично вписывается в городской ландшафт, дополняя и преображая его.

Крест для церкви был изготовлен в Эстонии, а шесть колоколов были отлиты на заводе в Воронеже, самый большой из них весит полтора центнера. В храме установлены витражи эстонского художника А.

Лобанова и великолепный резной иконостас, изготовленный в греческом городе Салоники. Ко дню освящения день была практически завершена внутренняя отделка, проведено озеленение территории.

Панорамы:

Источник: http://www.orthodox.ee/Paldiski_Church-of-St-Sergius-of-Radonezh.html

В чем отличие и разница между храмом, церковью, собором, часовней и монастырем

  • Отличия храма от церкви
  • Отличие собора, монастыря и часовни

У православных людей часто спрашивают, в чем заключается разница между храмом и церковью и есть ли она? Люди интересуются жизнью и уставом православной церкви из любопытства или пытаясь понять и осмыслить веру.

В любом случае, христианин должен знать, как ответить на этот вопрос и подробно объяснить, в чем состоит разница между храмом и собором, часовней и монастырем. Знание этой разницы не спасет душу, но определяет образованность человека в том учении, в котором он находится.

Отличия храма от церкви

Русское слово «храм», которое произошло от древнерусских «хором» или «храмины» — этими словами раньше называли большие жилые помещения. Сегодня это понятие трансформировалось и уже означает архитектурную постройку, в котором проводятся богослужения и Таинства.

Князе-Владимирский храм в Иркутске

По своей форме, которая имеет определенный смысл, она может быть:

  • кораблем — в качестве символа ковчега спасения среди бушующего мира;
  • крестом — в честь того предмета, смерть на котором Христа спасла людей;
  • кругом — как символ вечности;
  • звездой — как символ истины.

По своей архитектуре храм имеет от 3 куполов и нескольких алтарей, разделенные на пределы. Обычно храм носит название в честь какого-то святого или праздника.

Слово «церковь» пришло с греческого языка (в переводе «Дом Господень») и означает что-то намного большее, нежели здание. Православное богословие выделяет 2 значения данного слова:

  • здание для богослужений;
  • сообщество верующих людей во Христа неограниченные во времени или пространстве.

Церковь как здание имеет такие отличия от храма:

  • лишь один предел;
  • совершается только одна литургия в день;
  • меньший размер;
  • скромное убранство;
  • до трех куполов;
  • один служащий священник.Церковь Бориса и Глеба в Зюзино

А вот второе значение, более глобальное и духовное — сообщество людей, которые верят в Смерть и Воскресение Христа и поклоняются одному Господу. 

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда произошел раскол в Русской Православной Церкви

Читайте об Иисусе Христе:

  • Страдания Иисуса Христа
  • Смерть Иисуса Христа
  • Воскрешение Иисуса Христа 

Это значение объединяет:

  • небесную Церковь, которая торжествует (Богородица, ангелы, сонм святых и спасённых);
  • земную Церковь, которая воюет (христиане).

Важно! Эти две церкви объединены в одну Вселенскую и представляет собой единый богочеловеческий организм, который связан внутри себя Таинствами, Благодатью и Святым Духом. Во главе этого организма стоит сам Христос и управляет свой паствой. Он создал её 2000 лет назад с 12 учениками и воссоединится с Ней во время второго пришествия.

Отличие собора, монастыря и часовни

Есть также понятия «собор» и «часовня», многие думают, что это слова-синонимы, но это не так.

Казанский собор в Ставрополе

Собор в точном своем значении — это собрание, а вот в православии имеет целых 4 определения:

  • апостольский Собор — первое историческое собрание апостолов после смерти Христа в Иерусалиме;
  • церковный Собор — собрание высшего духовенства для определения и контроля православной доктрины, традиции и уставов;
  • главный храм — т.е. главный храм города, в котором служит главный архиерей города;
  • Собор Святых — праздник.

Собор украшается множеством икон и элементами декора, для выделения его из числа простых храмов.

Кроме того, он:

  • больших размеров;
  • богослужения ежедневно;
  • служат 3 и более священников;
  • служит высшее духовенство;
  • есть трон для предстоятеля.

Об известных храмах и монастырях:

Понятие же часовни означает небольшое сооружение, которое служит только для совершения в ней молитв и чтения акафистов. Часто их возводят в честь какого-то события, а в древности из часовен вырастали монастыри и храмы. В ней нет алтаря и не служат литургии.

Часовня Николая-Чудотворца в Рыбинске

Монастырь имеет 2 значения:

  1. Община монахов (монахинь), которая занимается не только проведением частых богослужений, но и ведением хозяйства для обеспечения собственных нужд и отделения финансов для поместной епархии;
  2. Церковь, храмы и часовни религиозной общины, собранные на одном подворье.

    Иоанновский ставропигиальный женский монастырь

Важно! Православная Церковь имеет различные здания для проведения определенных служений в них. Но совсем неважно, где молиться Господу, Он слышит молитву и в чистом поле, главное, чтобы она была от чистого сердца.

о храмах, соборах, церквях, монастырях города Москвы и Московской области.

Янв 19, 2019 17:44 Администратор

Источник: http://molitva-info.ru/duhovnaya-zhizn/v-chem-otlichie-mezhdu-hramom-tserkovyu-soborom-chasovnej-i-monastyrem.html

Православный Собор на Крите – путь к единству или расколу?

КОЛИМВАРИ (Крит)/АФИНЫ, 4 июл – РИА Новости, Геннадий Мельник. Православный Собор на Крите не стал Всеправославным из-за отсутствия на нем четырех Церквей, однако независимо от этого его проведение — крупное событие в жизни православной Церкви: у него будут большие последствия, оно скажется на межцерковных отношениях и на единстве православия.

Подготовка первого за 1300 лет Собора шла на протяжении полувека. Посадить предстоятелей всех 14 Церквей за один стол все же не удалось — из-за нерешенных споров и разногласий.

Тем не менее в итоговом послании Собор провозгласил единство православной Церкви и напомнил, что православные поместные Церкви являются не конфедерацией Церквей, но единой Церковью.

Помимо этого принято Окружное послание (энциклика) и шесть текстов, которые были вынесены на обсуждение в январе этого года. Теперь предстоит процесс рецепции решений поместными церквами.

О том, как проходил Собор на Крите и обстановке вокруг него, о том, ждет ли православную Церковь раскол или «восточное папство», о парламентаризме в Церкви и разногласиях, а также о том, как некоторые искали на Соборе лишь негатив, а другие позитив, — в итоговом материале корреспондента РИА Новости.

Коалиции

«По-гречески давайте говорите! Почему на английском?» — громко прервала греческая журналистка модератора на первом брифинге по итогам первого дня Собора.

«Надо на греческом языке вести брифинг!» – поддержали ее некоторые журналисты.

Этот, казалось бы, совершенно мелкий эпизод, отразил многие проблемы Собора.

По решению предстоятелей, официальными языками Собора были английский, греческий, русский и французский. Однако организаторы сочли, что английский язык является наиболее часто используемым в мире и информация на нем дойдет до всего мира. Так что английский стал основным рабочим языком на Соборе православной церкви, которая все же говорит в основном на греческом.

Приехали на Крит в основном «греческие» Церкви, организацией занималась Американская архиепископия, а несколько «славянских» Церквей, к которым здесь относят и Грузинскую, от участия в последний момент отказались.

По мнению обозревателей, такое положение отражает ситуацию в православии, где сложились две «партии». В «греческую» партию условно можно включить Вселенский патриархат, Александрийский, Иерусалимский, церкви Элладскую, Кипрскую, Албанскую и поддерживающую их Румынскую.

В «славянской» партии главную роль отводят Русской православной церкви, ее сторонники — Церкви Сербии, Болгарии, Грузии, Польши, Чешских земель и Словакии и один из старейших патриархатов — Антиохийский, с центром в Дамаске.

Ему и суждено было сыграть одну из главных ролей в том, что Собор не стал Всеправославным.

Антиохия

Антиохийский патриархат, хоть и расположен на землях, где зарождалось христианство, и является одним из первых, считается небогатым. Казалось бы, по всем канонам к его церковной юрисдикции должны были относиться и приходы Катара, страны с богатейшими запасами нефти и газа, но Иерусалим в 2013 году направил туда своего архиерея, вызвав недовольство Антиохийского патриархата. Две Церкви прекратили евхаристическое общение между собой — даже молиться вместе перестали.

Антиохия требовала решить межцерковный спор до Собора, но об этом вспомнили лишь за несколько дней до его начала и во время проведения, когда стали искать аргумент для отмены.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призывал на январском собрании в Шамбези «достичь консенсуса в преддверии Собора и обеспечить присутствие Антиохийской церкви».

«Нельзя в условиях разделения и отсутствия евхаристического общения между двумя древнейшими патриархатами проводить Собор, при том, что Антиохийская церковь сегодня — Церковь, которую уничтожают», — заявил патриарх Кирилл.

По заявлению представителей РПЦ, они ожидали, что спор, который не могли решить три года, все же решится за оставшиеся четыре месяца. Но если не получилось, то и созывать Собор не следует, тем более, как неожиданно выяснилось во время Собора, Антиохия не подписала решение по его созыву.

Константинопольский патриархат 31 мая предложил двум церквам создать научную комиссию по изучению проблемы, работа которой явно займет не один год. Как дал понять РИА Новости советник патриарха Варфоломея, в спор Константинополь не намерен вмешиваться, чтобы не быть обвиненным в папизме или предвзятости. Так что пока в Катаре будет находиться наместник дружественной Константинополю Иерусалимской церкви.

Но разногласия есть не только между двумя «партиями», но и внутри каждой из них. Как говорили РИА Новости эксперты и политические обозреватели, Церковь Греции заинтересована в том, чтобы спор по Катару решился в пользу Антиохии, и было бы хорошо, если бы РПЦ помогла этому.

Кстати, эксперты считают, что разногласия между Грецией и Константинополем намного острее, чем между РПЦ и патриархом Варфоломеем. И проявились они уже во время официального открытия Собора.

Парламент вместо Синода

Архиепископ Афинский и всей Греции Иероним на открытии заявил, что надо не допустить того, чтобы своекорыстие, преследование личных целей привели Церковь «к соборности парламентского характера».

Это явное противоречие с тем, что говорил патриарх Варфоломей, пояснил РИА Новости один из теологов, пишущих о религии для ряда изданий.

Но о «парламентаризме» речь заходила на каждом брифинге, когда журналисты поднимали вопрос об отсутствии четырех Церквей и о правомочности решений Собора, где не представлены две трети верующих, для всей православной Церкви.

И если на первых брифингах ньюсмейкеры, а ими были в основном представители Константинопольского патриархата, говорили, что решения будут обязательны для всех, даже не участвующих Церквей, то затем тон, похоже, стал смягчаться — речь пошла о рецепции решений Собора каждой Церковью в целом.

Этот процесс будет не менее важным, чем сам Собор, именно рецепция покажет насколько приемлемы для всех оказались решения.

Аргумент был один — «решение о созыве Собора принимали все Церкви на синаксисе в Шамбези в январе 2016 года, это решение мы не можем отменить по настоянию отдельных Церквей, оно будет выполняться и решения станут обязательными». Ответы никого не устраивали, но дискуссии на брифингах быстро пресекались.

Источник: https://ria.ru/20160704/1458296627.html

Константинопольские соборы

Основанный в 324 г. как новая столица, К-поль в IV в. сделался крупнейшим церковным центром в Вост. Римской империи, а христианство при имп. Феодосии I Великом получило статус гос. религии. Примерно в это же время в вост. Патриархатах для разрешения вопросов церковной жизни начинают созываться Соборы, возглавляемые местными патриархами.

В сложившейся исторической ситуации становится возможным для решения многочисленных догматических и канонических вопросов проведение Соборов, на к-рых мог быть представлен весь епископат империи. Почти все Вселенские Соборы проходили в К-поле (II, V, VI, Трулльский), в его пригороде (IV) или недалеко от него, в Никее (I и VII). Иногда в столице проводилось заключительное заседание (VII). Кроме Вселенских в столице проходило множество поместных Соборов.

Некоторые из них имели масштаб и самосознание Вселенских (869-870, 879-880). Три К. С. (394, 861, 879-880) входят в число 10 Поместных Соборов, правила к-рых обязательны для всей православной Церкви. В I тыс. поместные К. С. нередко стояли в тесной связи со Вселенскими Соборами — на них решались дополнительные догматические и канонические вопросы.

Если Собор рассматривал догматические вопросы, на нем председательствовал император или его представитель; если Собор решал вопросы канонические и административные, председателем был патриарх К-польский или др. иерарх. Император имел возможность решающе влиять на соборные постановления. При замещении К-польской кафедры император намечал своего кандидата и потом останавливал выбор на одном из трех кандидатов, предложенных ему Собором.

Если же он не высказал предложений заранее и был недоволен выбором кандидатов, он мог аннулировать соборный выбор и сам назначить нового патриарха. От поместного Собора формально отличался σύνοδος ἐνδημοῦσα: на первый специально вызывались епархиальные архиереи, на второй призывались архиереи из немалого числа временно находившихся в столице по своим делам.

Особая ситуация складывается после разделения Церквей в 1054 г., когда становится невозможным созыв Вселенского Собора. В это время более четко распределяются функции между поместным К. С. и σύνοδος ἐνδημοῦσα. Соборы созывают в основном для разрешения важнейших богословских споров (напр.

, в XII и XIV вв.); на них присутствуют патриарх с митрополитами и епископами, но прежде всего император. Председательство последнего придавало Соборам вселенский авторитет и легитимность (так, противники Собора 1156 г.

считали его необъективным и, возможно, не вполне легитимным ввиду отсутствия на нем императора).

В османский период, когда под властью турок оказались территории всех вост. Патриархатов и балканских Церквей (XVI в.), роль К-поля в жизни этих Церквей возросла: К-польский патриарх приобрел часть полномочий адм. управления правосл. населением. Многие предстоятели Церквей, расположенных на территории Османской империи, подолгу пребывали в К-поле и могли принимать участие в столичных Соборах, что придавало последним авторитет.

Большое значение для правосл. Церкви имели исихастские Соборы сер. XIV в. Особая роль Соборов XVII в. в истории правосл. Церкви состоит в том, что в их томосах были даны ответы на мн. богословские вопросы, к-рые обсуждались в средне- и поздневизант.

период, но сохраняли актуальность и после падения Византии, когда Восточная Церковь была вовлечена в ставшие следствием Реформации споры католиков и протестантов. В этой ситуации от правосл. Церкви требовалось сформулировать позицию по мн.

вопросам вероучения, в частности по тем, по к-рым не было принято соборных догматических решений в эпоху после Вселенских Соборов.

Непревзойденное по широте собрание документов К. С. и сведений о них — Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio / Ed. I. D. Mansi. P.; Lpz., 1901-1927. Graz, 1960-1961r. Исторический обзор (по К. С. I тыс.): Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles.

Собор 336 г.

Осенью 335 г. свт. Афанасий I Великий, еп. Александрийский, прибыл в К-поль и просил имп. св. Константина Великого собрать в столице всех епископов Тирского Собора 335 г., чтобы в его присутствии снять с себя обвинения, выдвинутые против него этим Собором. Имп. св. Константин согласился и отправил этим епископам строгое письмо с требованием всеобщей явки. Но противники свт.

Афанасия не хотели, чтобы участники Тирского Собора отправились в столицу, т. к. в Тире не было единства и многие были против осуждения святителя. Антиникейцы запугивали епископов недружественным настроением императора, и многие разъехались по епархиям. На К. С. собрались главные антиникейцы: Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, Феогний Никейский, Марий Халкидонский, Патрофил Скифопольский, Валент и Урсакий. Против свт.

Афанасия было выдвинуто новое, крайне опасное обвинение: будто он угрожал помешать поставкам хлеба из Египта в К-поль. Константин сослал свт. Афанасия в Августу Треверов (ныне Трир), резиденцию цезаря Константина II. При этом император запретил избирать нового епископа на Александрийскую кафедру. Собор рассмотрел также дело Маркелла, епископа Анкирского. Он был обвинен в непочтительности к императору, поскольку, невзирая на имп.

приглашение, не приехал на освящение Иерусалимского храма. Было высказано также обвинение в ереси. Незадолго до того Маркелл издал трактат против Астерия Каппадокийского и просил судить о своем православии имп. Константина. Собор низложил Маркелла, предписав всем епископам пров. Галатия уничтожить его сочинение. Евсевий Кесарийский считал Маркелла савеллианином (см. ст. Савеллий).

На Соборе же его обвинили в ереси Павла Самосатского. Обе эти ереси имели характер модализма. Маркелл компрометировал Вселенский I Собор и его защитников модалистским пониманием термина «единосущный» (см. в ст. Единосущие). Часть никейцев — свт. Афанасий и западные — некоторое время защищали Маркелла, который был окончательно осужден на Вселенском II Соборе (прав. 1). По-видимому, К. С.

еще продолжался, когда была сделана попытка принять Ария в общение с К-польской Церковью. Ересиарх скоропостижно умер накануне назначенного дня.

Ист.: Mansi. T. 2. Col. 1167-1170; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 9, 32, 86, 87; Idem. De morte Arii // Athanasius Werke / Hrsg. H.G. Opitz. B., 1940. Bd. 2/1. S. 178-180; Theodoret. Hist. eccl. I 31; Socr. Schol. Hist. eccl. I 33-38; Sozom. Hist. eccl. II 28, 29, 33.

Собор 338-339 гг.

Вскоре после смерти имп. св. Константина I антиникейцам удалось привлечь на свою сторону имп. Констанция II, правившего вост. частью империи, где они преобладали. В кон. 338 или в нач. 339 г. в К-поле состоялся Собор, низложивший сщмч. Павла I К-польского и возведший на столичную кафедру Евсевия Никомидийского. Сщмч. Павел был отправлен в ссылку в Месопотамию.

Ист.: Mansi. T. 1. Col. 1275; Athanas. Alex. Hist. arian. 7; Theodoret. Hist. eccl. II 3, 5; Socr. Schol. Hist. eccl. II 2, 6, 7; Sozom. Hist. eccl. III 1, 3, 4.

Омийский Собор 360 г.

Омийский Собор (об омиях см. в ст. Арианство), состоявший в основном из епископов соседней с К-полем Вифинии. Проходил в янв.-февр., был приурочен к освящению храма Св. Софии 15 февр. Заседания начались, когда съехалось 50 епископов; к концу Собора их было 72. Главную роль на Соборе играл Акакий, еп. Кесарии Палестинской, сочувствовавший арианству, но легко менявший позицию в соответствии с конъюнктурой.

Выдающимися отцами Собора были Марий Халкидонский, один из ариан — участников I Вселенского Собора, подписавших соборный Символ, и Вульфила Готский. Присутствовали также епископы Евдоксий К-польский, Ураний Тирский, Димофил Беройский, Георгий Лаодикийский. Находившийся в столице ссыльный свт. Иларий Пиктавийский требовал дискуссии с арианами, но имп. Констанций отказал и отправил его в Галлию.

Партия омиев по воле императора стремилась к установлению церковного мира ценой вероучительного компромисса. Десятилетняя борьба компрометировала Церковь и создавала предпосылки для последовавшей в 362 г. языческой реакции. Этим объясняется большой успех объединительной политики имп.

Констанция на Аримино-Селевкийском Соборе (359), где значительное большинство епископов Востока и Запада подписали омийское исповедание, хотя представляли все спектры триадологических воззрений — от никейцев и омиусиан до аномеев, представителей воскрешенного Аэтием «классического» арианства. К. С. 360 г.

должен был явить региональную рецепцию объединительной омийской формулы, которая, впрочем, претерпевала от Собора к Собору редакционные поправки. Первым вариантом ее была 4-я Сирмийская формула («датированная вера» 22 мая 359), вторым — никская вера, где из выражения «подобен во всем» были удалены последние 2 слова. К. С. 360 г.

к вероизложению, повторявшему никское, добавил запрет употреблять термины «сущность» и «ипостась» в отношении Отца, Сына и Св. Духа (Athanas. Alex. De Synod. 30). Омиусиане и даже никейцы могли принять то, что в этом тексте Сын Божий именовался «Единородным Сыном Божиим Христом, Господом и Богом нашим», «Богом от Бога», «Единым от Единого Отца».

О «подобии родившему Его Отцу» говорится неопределенно, поскольку «рождение Его не разумеет (вариант: «не знает») никто, кроме лишь родившего Его Отца». Эта неопределенность могла нравиться арианам, но только как средство маскировки: сама терминология «подобия» противостояла аномейству, арианскому «неподобию». Антиарианство выразилось и в подтверждении Собором осуждения Аэтия, которого император сразу затем отправил в ссылку.

Туда же последовали епископы-ариане, отказавшиеся подписать осуждение Аэтия. Партия омиев хотела оттеснить соперников-омиусиан. Поскольку они были безупречны в отношении веры, подписав омийские вероопределения, против них были выдвинуты обвинения канонические, и в результате были лишены кафедр и сосланы епископы Македоний I Константинопольский, Василий Анкирский, Евстафий Севастийский, был осужден и свт. Кирилл Иерусалимский. Определение К. С. 360 г. было послано на подпись всем вост. епископам; его подписали в т. ч. свт. Григорий, еп. Назианза (отец свт. Григория Богослова), и Дианий Кесарийский, друг свт. Василия Великого.

Источник: http://www.pravenc.ru/text/2057126.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Читаем Библию
Что означает мое имя Кирилл

Закрыть