Успенский собор
Главный соборный храм Киево-Печерской Лавры, «богосозданный» прообраз всех монастырских храмов Древней Руси, усыпальница киевских князей.
Заложен в 1073 году по инициативе преподобного Феодосия Печерского и построен за три года на деньги князя Святослава Ярославовича. Его возведение было овеяно легендами.
Постройку и украшение церкви Киево-Печерский патерик связывает с греческими мастерами, пришедшими в Киев из Константинополя по указанию явившейся им во сне с образом храма Богородицы: «Меру же Я послала — пояс Сына Моего».
Активнейшим участником строительства в патерике назван племянник Якуна Слепого, знатный варяг Шимон Африканович, от которого позднее выводили своё происхождение многие русские роды — Вельяминовы, Воронцовы, Аксаковы.
Д. С. Лихачёв связывал с возведением Успенского храма начало распространения на Руси почитания Богородицы:
Образ Успенского храма дважды является в воздухе. Один раз над полем битвы, другой — в бурю; оба раза он служит спасению — по воздуху переносится Шимон, и ветром прибивает к берегу корабль Шимона. «Свыше» даются, кроме зрительного образа, и пропорции, и точные размеры храма. Как и во влахернском чуде, «забота» Богоматери ведет к обращению язычников в православие.
П. А. Раппопорт отмечает, что образ Печерской церкви воспринимался на Руси как своего рода канон храмоздательства: «Освященный традицией и легендой о чудесном построении Успенский собор Печерского монастыря стал как бы эталоном храма, и церковные власти несомненно требовали, чтобы общий типологический принцип построения этого собора неукоснительно сохранялся».
Храм сильно пострадал от землетрясения в 1230 году, а в 1240 его разграбили монголы хана Батыя. Собор был отремонтирован в 1470 году, однако уже в 1482 вновь разграблен крымскими татарами хана Менгли-Гирея во время набега на Киев. Впоследствии восстановлен, служил усыпальницей литовской и русской шляхты и дворянства. Разрушен при сильном пожаре в 1718 году. Восстановлен в 1729 году, расширен и украшен в стиле украинского барокко. В таком виде собор сохранился до середины XX века.
После революции 1917 года года началось планомерное разграбление и уничтожение православных святынь. На территории Лавры против воли прихожан и духовенства закрывались храмы. С 20- х годов Успенский собор был уже единственным действующим храмом Верхней Лавры, но руки безбожников не дрогнули покуситься на главную святыню народа Божия. 3 ноября 1941 года в сердце Верхней Лавры грянул взрыв. Великая церковь обратилась в руины.
21 ноября 1998 г., в день памяти Архистратига Божия Михаила, Предстоятель Украинской Православной Церкви Митрополит Киевский и всея Украины Владимир положил первый кирпич в основание возрождаемой Великой церкви.
Спустя два года, 24 августа 2000 г. Блаженнейший Владимир освятил величественный храм, восстановленный из руин под руководством народного архитектора Украины Граужиса Олега Александровича (1944-2018 гг.) в том виде, в котором он существовал с XVIII по XX в.
Восстановление Успенского собора не только как архитектурного сооружения, но и как действующего храма, несомненно, имеет величайшее значение и глубокий духовный смысл для всего православного мира.
Трансляции
Активных трансляций нет.
Источник: https://lavra.ua/shrine/dormition-cathedral/
Успенский собор. Внешнее убранство Успенского собора
“Бысть же та церковь чудна вельми
величеством, и высотою,
и светлостью, и звонностью, и пространством,
такова же прежде того не бывала в Руси,
опроче Владимирские церкви,
а мастер Аристотель.”
Никоновская летопись
Чтобы понять и оценить архитектурные особенности Успенского собора Московского Кремля, нужно хорошо представлять себе образец, следуя которому Аристотель Фиорованти в конце XV века построил главный храм Московской Руси. Это Успенский собор города Владимира.
В настоящее время у нас нет возможности представить иллюстрации владимирского храма.
Поэтому, абстрагируемся от сравнительного анализа двух выдающихся соборов и кратко охарактеризуем основные приёмы зодчего, которые он применил в строительстве Успенского собора Московского Кремля.
В отличие от традиционной русской архитектуры того времени, Успенский собор НЕ является крестово-купольным. Храм относится к зальному или палатному типу сооружений. Это означает, что все части внутреннего пространства собора равновеликие.
План внутреннего устройства Успенского собора взят из книги “Памятники архитектуры Москвы”, М., “Искусство”, 1982.
Собор увенчан традиционным пятиглавием, символизирующим Иисуса Христа и четырёх евангелистов: Иоанна, Матфея, Марка и Луку. Здесь возникает логический вопрос – если все части Успенского собора одинаковы, то и его главы должны быть равными по размеру.
Дабы подчеркнуть традиционность собора, Аристотель Фиорованти намеренно выстроил центральную главу выше остальных и окружил её дополнительной стеной, чтобы она выглядела больше остальных.
По непроверенным сведениями, в пространстве между двумя стенками центральной главы устроили тайник, где неоднократно прятали государственную казну от татей, например, от поляков в 1612 году.
Палатное устройство собора повлияло на его внешний вид. (Напомним, что внутреннее пространство крестово-купольных храмов делится на нефы, то есть продольные части интерьера, разделённые колоннами или опорными столпами. В русских храмах традиционно бывает три нефа – два боковых (южный и северный) и центральный. В крестово-купольной конструкции центральный неф заметно шире, чем боковые. В Успенском соборе все нефы равны по ширине.
Схема внутреннего устройства крестово-купольного храма. На схеме видно, что центральная часть такого собора заметно больше других частей.
В связи с особенностями конструкции, внешние стены Успенского храма разделены на равновеликие прясла.
Вспомните крестово-купольный Архангельский собор, в нём прясла разнятся по ширине.
В Успенском соборе ритмичное вертикальное деление стен на равные части подчёркивает монолитность всего здания, недаром наши предки говорили, что собор построен “яко един камень”.
Южная стена Успенского собора, выходящая на Соборную площадь – наиболее выразительная.
Южная стена Успенского собора обращена к Соборной площади
Вертикальные лопатки-пилястры делят её на четыре равновеликих прясла. Каждое прясло завершается закомарой. В верхний ярус вписаны щелевидные окна.
Горизонтальное деление стены подчёркнуто аркатурно-колончатым поясом. Колонны пояса наполовину выступают из толщи стены, они словно врезаны в неё. Ровно посередине пояса в каждом прясле устроено по одному окну нижнего яруса.
Парадный входы в Успенский собор были как с в южной, так и с северной стороны. Через южный портал в храм можно было войти со стороны Соборной площади.
Парадный вход собор с южной стороны
С северной стороны войти в собор можно было от митрополичьего двора.
Главные ворота оформлены в виде перспективных порталов. Они украшены полуциркульными арками.
Южный портал Успенского собораСеверный портал Успенского собора
Арки украшают так называемые “бусины” – элемент, распространённый в московском зодчестве.
“Бусины” украшают южный и северный порталы Успенского собора
К порталам ведут лестницы с широкими площадками у входа. Они предназначались для торжественных выходов государей и иерархов.
Лестница южного портала
Глядя на Успенский собор, можно заметить его асимметрию. Главы собора, а также южный и северный порталы храма несколько сдвинуты к востоку. Алтарные апсиды как бы сглажены, они невысокие и не объёмные. С севера и юга их прикрывают выступающие пилоны. Эти приёмы ещё более усиливают впечатление монолитности. Вновь приходит на ум выражение современников собора: “яко един камень”.
Вид Успенского собора с восточной стороны. На снимке хорошо видно, что небольшие апсиды справа и слева (с юга и севера) прикрыты глубоко выступающими из стен пилонами.Фрагмент восточной стены Успенского собора
Внешние стены Успенского собора, кроме западной, украшены росписями.
Росписи южного фасада Успенского собора
Сразу укажем, что все росписи на стенах Успенского собора появились сразу после окончания его строительства, то есть в конце XV века. Они неоднократно поновлялись, но концепция росписей оставалась прежней.
В верхней части украшенного росписями прясла южной стены изображён образ Богородицы Владимирской. Это увеличенная иконография знаменитой иконы “Богоматерь Владимирская”, которая была перенесена из Владимира в Москву и долгое время находилась в Успенском соборе. Возможно, она была написана в 1480 году, когда, как предполагают, древняя чудотворная икона осталась в московском соборе.
Богоматерь Владимирская изображена с предстоящими архангелами Михаилом (слева) и Гавриилом (справа).
Вероятно, появление этого образа связано с бескровной победой русского войска в “стоянии на Угре”. Событие связано с заступничеством пресвятой Богородицы.
Ярусом ниже находятся изображения святителей. Их шесть.
Первое изображение слева вызывает сомнения. В книге Т.В.Толстой “Успенский собор” указано, что изображён митрополит Пётр. Цитирую из книги: “ на южном фасаде Успенского собора размещены шесть фигур святителей (слева направо) – московских митрополитов Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, а также новгородских святых – епископа Никиты и архиепископа Иоанна”. На фреске же над святым явно читается “Леонтий митрополит Ростовский”.
Фрагмент фрески. Изображение одного из шести святителей, первого слева.
Поверим глазам своим и будем считать, что изображён митрополит ростовский Леонтий.
Митрополит ростовский Леонтий
Далее – митрополит московский Иона, митрополит московский Пётр.
В центре – митрополит Московский ИонаСлева от окна – митрополит Московский Пётр
Следующие три святителя: митрополит московский Алексий, митрополит московский Филипп, святой Никита Новгородский.
Справа от окна – митрополит Московский АлексийВ центре – митрополит московский Филипп
В источниках не указано, какой именно Филипп изображён на южной стене собора. Есть мнение, что первоначально изобразили Филиппа I. Он был инициатором строительства современного Успенского собора. Позже изображение заменили и сейчас мы видим образ митрополита московского Филиппа II (в миру Фёдора Колычева), которого канонизировали в 1672 году при царе Алексее Михайловиче.
Последнее изображение справа – святой Никита Новгородский
Изображения именно этих святителей весьма логичны. В Успенском соборе покоятся мощи святых московских митрополитов Петра, Ионы и Филиппа. Неподалёку, в Чудовом монастыре хранились святые мощи митрополита Алексия. Изображение новгородского святого Никиты связано с покорением Новгорода Иваном III в 1478 году.
Под изображением святителей в центре прясла под окном помещено изображение Спаса Нерукотоворного. Этот образ связан с покровительством, божественной защитой и часто эту икону помещали на вратах, над входами, над дверьми.
Ниже, над арками порталов, изображен Деисус – в центре изображение Христа, слева – Богородицы, справа – Иоанна Предтечи.
Ниже слева от двери изображён Архангел Михаил,
справа – Ангел хранитель.
Это тема связана со входом в храм. Архангел Михаил и Ангел-Хранитель держат в руках свитки, в которых они “вносят имена со страхом Божиим входящих в церковь”.
Интересны медные южные врата, ведущие в храм. Они выполнены в Москве в технике золотой наводки во второй половине XVI века. В настоящее время они закрыты решёткой и поздней стеклянной дверью, поэтому рассмотреть изображения не представляется возможным.
Росписи северного фасада Успенского собора
Верхняя композиция росписи северного фасада – изображение Собора апостолов. у изображён Деисус – в центре Иисус Христос, слева – Богородица, справа – Иоанн Предтеча. Ниже изображены двенадцать апостолов. Медальоны с ликами оплетены вьющейся лозой.
Также, как и на южном фасаде, на северной стене в аркатурном фризе изображены шесть святителей. Слева направо: святой Пафнутий Боровский, святой Исайя епископ Ростовский, святой Леонтий.
Слева – святой Пафнутий БоровскийСвятой Исайя епископ ростовский
Кажется странным, что святой Леонтий изображён и на южном, и на северном фасаде. Скорее всего, это два разных святых. Один – Леонтий I, епископ ростовский и суздальский (умер не позже 1077 года), другой – Леонтий II архиепископ ростовский (1158-1161?). Кто из них написан на какой стене, выяснить не удалось.
Следующие три святителя – справа от окна – святой Игнатий Ростовский, святой Дмитрий Прилуцкий, святой Сергий Радонежский.
Справа от окна – святой Игнатий РостовскийВ центре – святой Дмитрий ПрилуцкийСправа – святой Сергий Радонежский
Выбор именно этих святых обычен для русской иконописи конца XV начала XVI веков. Включение ростовских святых можно объяснить тем, что духовником Ивана III был ростовский архиепископ Вассиан. Он также был заказчиком иконостаса Успенского собора.
По бокам от входа, так же, как и на южной стене изображены Архангел Михаил и Ангел Хранитель со свитками.
Слева – Архангел МихаилСправа – Ангел-Хранитель
Также на северной стене установлен поминальный крест в честь святого митрополита московского Ионы. Рака святого находится в Успенском соборе в северо-западном углу, крест в киоте расположен снаружи у места захоронения святого Ионы.
Западный фасад Успенского собора. Крыльцо-паперть
Порталы на южной и северной стене собора служили парадными входами в храм. Эти врата открывались по особо торжественным случаям. Основным входом в храм по сей день служат западные врата. Их также использовали по особым дням во время торжественных шествий, крестных ходов и коронаций. С западной стороны, обращённой к церкви Ризоположения, Аристотель Фиораванти пристроил открытое каменное крыльцо-паперть. Свод паперти опирается на колонны.
Колонна паперти Успенского собора
Западный фасад крыльца украшен висячей гирькой, в архитектуре эту деталь часто называют вислым камнем.
Крыльцо западной стены Успенского собора“Гирька” – архитектурная деталь, замыкающая свод. “Гирька” в верхней части крыльца-паперти Успенского собора смотрит на Ризоположенскую церковь.
Крыльцо Аристотеля Фиораванти не сохранилось. Паперть “распалась на части” во время пожара 1547 года. Горела кровля собора, разрушилось западное крыльцо, позже его восстановили.
Первоначально на фронтоне над портиком было изображение сцены Успения Пресвятой Богородицы, ныне оно утрачено.
В середине XIX века крыльцо переделали. В 1858 году в собор провели отопление. Открытый портик переделали в застеклённый тамбур. К 1896 году, к коронации Николая II сделали новые металлические переплёты и дубовые двери по рисунку архитектора К.М.Быковского.
Во внутреннем своде портика западного входа сохранились росписи. Внутри тамбура сквозь верхнее стекло можно разглядеть живописные изображения, это сцены из Апокалипсиса.
Это роспись XVII века. Первоначальная – 1513-1515 года, по всей видимости, погибла в пожаре 1547 года.
Росписи восточной стены Успенского собора
На восточной стене над алтарными апсидами также сохранились росписи.
Центальная фреска – новозаветная Троица.
Слева от Троицы находится композиция “Похвала Богородицы”.
Справа – “София Премудрость Божия”. Здесь показан огнеликий ангел в виде Софии Премудрости Божией. Он восседает на престоле и опирается на семь столпов. Согласно преданию “премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь”. Слева от трона находится образ Божией Матери, справа изображён Иоанн Предтеча. Обе фигуры написаны крылатыми, подобно непорочным ангелам. Образцом для фрески послужила храмовая икона Софийского собора в Новгороде.
Изображение Софии Премудрости Божией появилось в середине XVI века, несколько позже остальных росписей.
Мы рассмотрели все изображения на фасадах Успенского собора. Осталось невыясненным только содержание надписей над южной и северной арками порталов.
Над нижней аркой южного портала видна надпись.
Статья написана по материалам книги Татьяны Владимировны Толстой “Успенский собор”, М. 2009.Далее:
Архитектурный анализ Архангельского собора
Вокруг церкви Ризоположения
Источник: https://kraeved1147.ru/uspenskiy-sobor/
Истории Тульского кремля: Успенский собор
Так выглядел комплекс Успенского собора с колокольней в начале ХХ века. Изображения предоставлены автором.
Он таким и остался, несмотря на то, что бурная жизнь ХХ века храм, конечно, сильно потрепала.
Ровесник Тульской епархии
Успенский – уже третий храм, построенный на одном и том же месте. Первый, деревянный, появился вскоре после возведения кремлевских стен в ХVI веке. Писцовые книги 1628 и 1629 годов называли этот собор Архангельским.
Второй, Успения Богородицы, был каменным и имел такую же колокольню. Но простоял сравнительно недолго, менее ста лет, и был разобран по ветхости.
Как уже писалось, археологами обнаружен фундамент этого храма и вскоре его можно будет даже увидеть – в специально оборудованном археологическом окне.
Строительство нового храма начали в мае 1762 года, закончили тоже в мае, 1764-го. Деньги на строительство давали в основном тульские купцы Л. И. Коптельцев и Т. Р. Чечулин. Главы были позолочены на средства тульского купца Лариона Сорокина. Резной иконостас сделан тульскими резчиками по дереву, работавшими у купца Василия Кирьянова, золотил его Данил Лазарев. Высота нового собора с крестом составила почти 50 м.
Успенский храм начал действовать в октябре 1766 года. У южных дверей собора при входе на стене была надпись о строительстве храма. А у северной стороны – о трудившихся в соборе иконописцах Афанасии Шустове с ярославскими мастерами.
На стене, внизу, против столба от западных дверей направо, была надпись о том, что в соборе покоились дети полковника Егора Скобельцына: дочь Елизавета (1753-1764), сын Николай (1754-1765), сын Павел (1762-1765).
Простого взгляда на даты жизни и смерти достаточно, чтобы понять, какую драму испытал когда-то их отец.
Умершей дочери – 11 лет, сыновьям – 11 и 3. Причем все они отправились в мир иной практически следом друг за другом. А похоронены были в еще не достроенном храме. Этим фактом была оказана особая честь их отцу – тульскому воеводе.
С 1799 г., то есть со времени образования Тульской епархии, Успенский собор стал кафедральным. Все важнейшие церковные и гражданские события страны освящались здесь молитвами: благословение воинов в походы, опубликование манифестов, встречи высоких гостей. А за свою историю Успенский храм кого только не повидал, в том числе и русских царей.
В 1809 году, проездом из Москвы в Киев, известный киевский митрополит Платон специально остановился в Туле, чтобы увидеть Успенский собор.
Во время последней своей поездки на юг в 1823 году Тулу проездом посетил император Александр I. Он побывал и в соборе и имел беседу с его настоятелем.
А через три года «со слезами и глубокой скорбью душевною» здесь молились о спасении души умершего императора, катафалк с телом которого стоял в Успенском соборе. По этому случаю был сооружен богато убранный сень-катафалк.
Александр I, как известно, умер в Таганроге, и его тело везли в карете под охраной отряда кавалергардов верхами с офицерами.
21 сентября (3 октября по новому стилю) 1856 г., через месяц после коронации, Тулу посетили император Александр II и его брат великий князь Михаил Николаевич. Свой визит они начали с посещения Успенского собора, при входе в который их встретил епископ Тульский и Белевский Димитрий и преподнес иконы гостям.
Свою икону государь позже передарил тульскому кадетскому корпусу. Побывал здесь и Николай II во время своего визита в Тулу в мае 1904 года.
О том, какой невероятной популярностью пользовался собор у горожан, можно судить по такому факту. 25 марта 1908 г., в день Благовещения, здесь совершал позднюю литургию только что прибывший в Тульскую губернию епископ Парфений. К началу богослужения кремль был переполнен молящимися, стремившимися попасть на богослужение. Наплыв желающих попасть в собор оказался так велик, что большинству пришлось вернуться домой за невозможностью попасть внутрь.
Долгая дорога к складу
В 1924 году храм был передан группе верующих, и здесь продолжали проводить службы. Но уже через пять лет ситуация поменялась. На тульских заводах организовывались кампании, в ходе которых собирали подписи за закрытие тульских церквей, в том числе и кремлевского собора. Голосовали за это, и уж во всяком случае записывали в протокол, единогласно. Однако находились мужественные люди, которые не боялись публично высказывать свое несогласие.
Об одном из таких случаев свидетельствует, например, письмо во фракцию горсовета, в котором сообщалось, что на общем собрании рабочих механической мастерской оружейного завода от 23 ноября 1929 года было постановлено закрыть церкви: Спас, Николо-часовню, Собор (т. е. Успенский собор в кремле. – С.Г.) и Покров. Т. т. Соколов М. И.
и Алешин А. Ф. – члены горсовета от подписи за закрытие церквей отказались. «Ячейка ВКП(б) объединения трудколлективов доводит об этом до вашего сведения». То ли просто стучит, то ли жалуется. В любом случае отдадим должное товарищам Соколову и Алешину, входившими, между прочим, в городскую власть. Члены горсовета как-никак.
Ровно через месяц к президиуму окружкома обратилась с просьбой сохранить храм группа верующих совета при соборе. Свою просьбу они мотивировали следующим образом:
«Кафедральный собор в кремле имеет значение не только для одной, организованной при нем группы верующих, а и для всего нашего города и даже для всей нашей епархии, являясь центром церковной жизни. По великим праздникам в собор идут богомольцы со всего города, богослужением в нем интересуются приезжающие из других городов и сел нашей епархии. В соборе находится чтимая всем народом чудотворная Казанская икона Богоматери, перенесенная в него из закрытой Казанской церкви.
В собор влились истекшей осенью два прихода закрытых недавно церквей – Воздвиженской и Сретенской».
Совет также заявлял, что как организованная при храме группа верующих, так и влившиеся в него два прихода «стоят на платформе церковного обновления и строго держатся принципа лояльности к советскому государству и теории невмешательства в политическую жизнь страны. Причем все обязательства перед государством в отношении налогов советом исполнялись и исполняются тщательно».
Под письмом стояли девять подписей. Отдельно свою позицию высказал тульский митрополит Виталий, член священного синода православных церквей на территории СССР:
«Вполне присоединяюсь к ходатайству группы верующих со своей стороны, покорнейше прошу президиум окружкома оставить в пользовании группы верующих летний Успенский собор по изложенным в настоящем заявлении мотивам».
Ситуация к тому моменту, по-видимому, уже была непростая. Косвенно об этом можно судить по строкам написанного в те же дни заявления от общества по изучению тульского края, которое просило ускорить разрешение вопроса, под какие цели будет передан храм, поскольку он уже «находится в бесхозяйственном состоянии».
Однако в тот момент судьба Успенского собора еще не была решена. Службы здесь проходили. Вмешалось стечение обстоятельств. Весной 1930 года решением уполномоченного жилищной частью райсовета из сторожки, которая сдавалась верующим бесплатно, выставили сторожа, следившего за сохранностью обоих кремлевских храмов.
В освободившуюся сторожку тут же вселили трудящихся: Карабельникова (так в документе – через «а») с женой и Андрианова. Оставшиеся без присмотра храмы тут же стали подвергаться хулиганским воздействиям.
Сначала просто повыбивали стекла, а потом неизвестные ночью взломали замок Успенского храма и украли всё, что еще можно было украсть.
Эта кража решила всё. Адмотдел окружкома, то есть областные власти, требовали от горсовета вернуть верующим сторожку. По закону ее вообще можно было изымать только в том случае, если у религиозной общины уже изъято здание культа. Но куда тогда девать Андрианова и Карабельникова с женой? На улицу? И городские власти нашли более логичный выход из ситуации – закрыли сам храм.
Стали решать, как удобнее использовать освободившиеся площади. Еще годом ранее здесь предполагали открыть антирелигиозный музей, который сделали бы объединенными усилиями краеведческий музей и союз безбожников.
Для этого уже имелись экспонаты древнецерковной живописи и бытовые предметы культа. Подсуетились и любители спорта. На районной конференции физкультурников ввиду отсутствия в Туле соответствующего помещения для занятий ФК (физической культурой, само собой) попросили оборудовать здесь Дом физкультурника.
Однако наиболее близкой к воплощению оказалась идея переселить сюда музей оружия.
«Помещение летнего собора целесообразно отвести под музей оружия, переведя его с территории оружейного завода. Во-первых, посещаемость музея тогда значительно повысится, поскольку он будет общедоступным, во-вторых, размеры помещения позволят значительно удобнее и полнее разместить богатейшие экспонаты музея, имеющего общесоюзное значение», – писал «Коммунар» в апреле 1939 года.
Но в итоге храм отдали под склад.
1987 год. Первый День города в Туле
После войны состояние храма было ужасным, о чем свидетельствует протокол обследования здания. Сорванная с западного ската кровля не ремонтировалась, были неисправности в стальной кровле. Водосточные трубы тоже неисправны. С левой стороны западного входа в храм стоял мусорный ящик с гниющим мусором, который примыкал непосредственно к стене здания. Были повреждены резные каменные украшения. Часть камней в цоколе отсутствовала.
О состоянии икон и фресок пока промолчим – этому будет посвящен отдельный материал.
Только в 1960 году здание храма поставили на государственную охрану, а в 1965 году началась реставрация Успенского собора. В 1968-1970 гг. позолотили все пять глав собора, позже был восстановлен первоначальный облик глав и барабанов – гладкие луковичные золоченые главки на беленых барабанах.
С 1990 года Успенский собор передан в двойное пользование – епархии и областного краеведческого музея. А 28 августа 1990 года по случаю праздника Успения Богородицы у стен собора после долгого перерыва прошло богослужение. Перед западными вратами храма был сооружен помост, на котором священнослужители Тульской епархии во главе с настоятелем Спасского храма, что в Заречье, секретарем епархиального управления протоиереем отцом Дмитрием Кудакой совершили молебен.
Затем состоялся крестный ход вокруг собора. Богослужение, собравшее множество людей, виделось тогда символом духовного оздоровления.
В 1991 году возле Успенского собора, также впервые после долгого перерыва, прошло Рождественское богослужение, вызвавшее громадный интерес горожан. Успенский храм возвращался к своему истинному предназначению – быть жемчужиной Тулы, ее духовным центром.
Уже в недавнее время, когда по инициативе тогдашнего губернатора области Владимира Груздева началась масштабная реконструкция кремля и взялись за восстановление утерянной в тридцатые годы колокольни, Успенский собор поменял привычный всем облик. Он стал не цвета красного кирпича, к которому все давно привыкли, а серо-голубым.
Оказывается, именно в этот цвет был выкрашен храм, когда его только построили. Для того чтобы узнать, какого цвета собор был изначально, делался специальный спектральный анализ. Выяснилось, что за всю историю храма было семнадцать слоев обмазки. Чтобы понять, какой цвет правильный, существует целая технология.
Делается соскоб в низу стены, в середине и в верху стены, и так со всех четырех сторон. Результаты этого анализа показали, что четыреста лет назад храм был именно такой: серо-голубой, и в таком виде он простоял первые два или три года. Почему именно этот оттенок? Богородичные храмы все были голубые, потому что люди тратили на их строительство самое дорогое, что у них были.
Краски готовили путем перетирания минералов, а минералов голубого цвета в Туле практически нет, поэтому такая краска считалась богатой.
После серо-голубого анализы показали белый цвет, потом желтый, красный, розовый. Затем краска пооблетела, и последние сто лет Успенский собор стоял в простом кирпиче.
Стало казаться, что храм и крепостные сооружения так и задумывались в единой цветовой гамме. Но это не так. Кремль – это оборонительное сооружение, а собор – духовное, у него свои законы.
Источник: https://myslo.ru/city/tula/places2/istorii-tul-skogo-kremlya-uspenskij-sobor
Успенский собор московского кремля кто построил — Духовная жизнь
Успенский Собор в Московском Кремле — старейшее здание российской столицы. Расположен на Соборной площади и является усыпальницей всех московских патриархов первого патриаршего периода, кроме Игнатия и Никона.
Кто построил Успенский собор? В чем уникальность этого сооружения?
Аристотель Фиораванти
Успенский собор в Московском Кремле был возведен в 1479 году в целях закрепления политического устройства и выработки государственных ритуалов. История его строительства драматична.
Сначала задание воздвигнуть огромный храм было поручено отечественным (псковским) мастерам. Однако с работой они не справились. Почти достроенный собор обвалился.
Более доверять строительство соотечественникам Иван не намеревался. Вызвали итальянцев.
Надо понимать, что в те времена, когда возводился Успенский собор в Московском Кремле, архитекторы итальянского Ренессанса были впереди планеты всей. Благодаря активной деятельности дипломатов из северной Италии в Первопрестольную был призван Рудольфо Фиораванти.
Он и построил Успенский собор в Московском Кремле.
Архитектора еще при жизни прозвали за ученость Аристотелем. Впрочем, был он в первую очередь, не архитектором, но инженером и строителем, и его опыт должен был послужить страховкой от тех возможных ошибок, которые допустили в предыдущие годы псковские мастера.
Аристотель потряс москвичей передовым подходом к проблемам строительства. Вместо того чтобы тут же класть камень на камень и скреплять их известкой, он сперва на бумаге составил подробный чертеж будущего собора.
Затем нашел в окрестностях Москвы подходящую глину, построил заводик по производству кирпичей, с тем, чтобы приступить к строительству со стандартизованными блоками, способными держать определенный вес.
У него, кстати, была своя теория, почему предыдущий собор рухнул — тот просто был слишком большим.
Фиораванти все рассчитал. Математика. И этот подход человека Возрождения поразил московских современников, потому что они никогда раньше не видели, чтобы зодчий вел себя как ученый.
Важно понять, как начал меняться город с приездом итальянцев. Сам Кремль был до этого гораздо меньше. Строения в основном деревянные. Деревянным был даже великокняжеский терем. И стояли кое-где небольшие по размеру каменные церкви. В общем, Москва была, по западноевропейским понятиям, ближе к деревне, чем к городу.
Кстати, выражение «Москва — большая деревня» возникло, только когда стали к нам приезжать первые иностранцы.
Итальянский архитектор отнесся с очень большим тактом к русской Православной традиции. До того, как строить в Москве, он выезжал во Владимир осмотреть там Успенский собор, возведенный еще в XII веке. То есть он создавал именно православный храм, а не слепо переносил илитальянскую манеру на русскую почву.
Таким образом, Успенский собор Московского Кремля появился на территории Московского Кремля благодаря мастерству знаменитого итальянца.
Внутреннее убранство
Росписи, что мы видим в Успенском соборе Московского Кремля сегодня, — появились здесь во времена Михаила Романова, в XVII веке. Первое, что поражает, это золотой свет, идущий со сводов и стен.
Сами стены Успенского собора свидетельствуют о божественной природе царской власти. В наиболее емкой форме эту идею выразил Иван Грозный, объявив в послании польскому королю Стефану Баторию, что власть дана ему:
по божьему изволению, а не по многомятежному желанию человечества
Насчет «человечества» — это про Польшу, где королей избирал сейм.
Золотой цвет стенописи придавал процессу восхождения государей на трон некое божественное одобрение. И хотя сюжет настенных росписей — история девы Марии, именно золотое сияние создает атмосферу Успенского собора Московского Кремля.
Всего за годы существования храма в нем 21 раз провозглашался новый правитель. До конца XVII века церемония эта называлась венчанием на царство, а с началом петровских реформ — коронацией. Три из них запомнились особо: Лжедмитрия в 1605 году, сразу двух братьев — Ивана V и Петра I — в 1682-м, Анны Иоанновны в 1730-м. Но и прочие церемонии, проходившей в стенах Успенского собора Московского Кремля становились грандиозными событиями своего времени.
Иконостас
Коронации проходили не каждый день. А вот Богу люди молились ежедневно. Вплоть до Революции Успенский собор Московского Кремля — основной центр притяжения русского православия. А средоточие духовного напряжения молящихся в храме — его иконостас.
Величественный иконостас Успенского собора был создан на месте изначальной алтарной преграды повелением патриарха Никона. Пять его ярусов убраны позолотой, что добавляло торжественного великолепия проходившим здесь службам.
Слева от Царских врат в особом киоте со дня освящения собора и до революционного разгула «народных масс» в 1918-м находилась величайшая святыня Древней Руси — икона Владимирской Божьей Матери. С 1158 года считалась она покровительницей и заступницей Русской земли: сперва во Владимире, а с конца XIV века — в Москве.
Справа от Царских врат в нижнем ряду иконостаса — образ Спаса на престоле, он же «Спас Золотая риза».
Икона эта — византийская, написана в середине ХI века, скорее всего, для Софийского собора в Великом Новгороде. В Москву образ попал, по всей вероятности, в 1570-м, когда Иван Грозный, предав Новгород огню и мечу, разграбил древний Софийский собор.
Рака Святителя Филиппа и царское молельное место
В 1568 году именно здесь, в стенах Успенского собора Московского Кремля, митрополит Филипп Колычев прилюдно обвинил в зверствах Ивана Грозного, за что и поплатился: сперва свободой — его тут же схватили опричники, а затем и жизнью.
Рака с мощами Святителя Филиппа, удавленного по приказу царя-изверга, находится в правом углу собора возле иконостаса. Напротив нее — царское молельное место. Огромная деревянная сень, покрытая весьма замысловатой резьбой, создана в годы царствования Ивана Грозного.
На сегодняшний день резьба деревянной сени в Успенском соборе совершенно почернела от времени. Кто хочет увидеть царское место Ивана Грозного во всем великолепии, может это сделать в Государственном Историческом музее, где находится его копия, сделанная в XIX веке.
Успенский собор Московского Кремля после революции
Когда в Москву переехал ленинский Совнарком и над кремлевскими святынями нависла реальная угроза уничтожения, замечательный русский художник И. Грабарь добился переноса иконы Владимирской Божьей Матери в мастерскую для «реставрации».
Так, в конце концов, она попала в собрание Третьяковки, где находится и поныне. Остальные иконы были переданы в Оружейную палату в 1930-м.
Последняя служба в Успенском соборе Московского Кремля была проведена 5 марта 1918 года, а после храм закрыли. Однако в 1945-м начали реставрационные работы, а ещё через десять лет Успенский собор был открыт как музей.
Как же Успенский собор Московского Кремля уцелел в годы революции и репрессий? Точного ответа нет. Но, возможно, если б Ленин умер не в 1924-м, а лет через десять, то, не только в Московском Кремле, но и по всей территории России не осталось бы ни единой церкви.
Ленин не зря себя называл «воинствующим безбожником». За короткое время его правления, по приблизительным подсчетам,было расстреляно 95 тысяч священнослужителей. В одной только Москве уничтожено две трети храмов.
Источник: https://velskoe.ru/duhovnaya-zhizn/uspenskij-sobor-moskovskogo-kremlya-kto-postroil.html
Успенский собор в Ананури
Успенский собор в Ананури (ღვთისმშობლის ეკლესია) или же храм Богородицы в Ананури — большой каменный храм конца XVII века на территории замка Ананури. Он построен при последних независимых арагвских эриставах и, как считается, в нём же они вскоре и погибли.
Храм необычен своим архитектурным стилем — это что-то вроде раннего псевдогрузинского стиля, попытка копировать памятники Золотого Века.
Историк Василий Потто некогда написал: «Ананур, после мцхетского собора, принадлежит к интереснейшим памятникам грузинской древности; с его руинами связано воспоминание о таком кровавом событии, которое было редкостью даже в те времена полнейшего варварства».
История
Этот храм — самая поздняя постройка на территории замка. Год его основания известен совершенно точно: 1689. В это время арагвским эриставом был Гиорги (1687-1696), но строил храм вроде бы не он. На внешней южной стене храма есть большая надпись, в которой говорится: «Приложил руку к построению могилы своей в этом Ананури, церкви Богородицы, сын арагвского эристава, мдиванбег Бардзим и поставил меня, бокаултухуцеса Каихосро Багсарашвили, саркаром сего монастыря».
Упомянутый Бардзим мог быть сыном эристава Гиоргия (был у него сын с таким именем), но он умрёт в 1737 году, через 50 лет спустя после постройки. Это подозрительно много, так что это мог быть другой случайный Бардзим. И странно, что строение названо монастырем.
Строители оставили кое-где на камне технические отметки буквами. Из них 7 меток грузинские, 3 армянские. Из чего следует, что армяне приложили к его сооружению какое-то усилие. Это неудивительно, армяне в то время в селе Ананури имелись.
В 1737 году армия ксанского эристава при поддержке лезгин взяла штурмом крепость и перебила всю семью эристава арагвского.
По этому поводу историк Вахушти Багратиони написал: «Георгий эристав построил на высокой скале церковь большую, с куполом, и окружил ее каменной оградой.
Он думал найти в ней твердыню, не доступную для врагов, но сделал её на беду себе местом убиения себя и детей, и сродников». Василий Потто писал, что вся семья эристав была похоронена в храме, но не пишет, в котором именно.
Штурм 1837 года стал единственным случаем, когда мусульмане прорывались в замок и храм. Именно в это время они, по мусульманскому обычаю, искололи кинжалами глаза святых на фресках. Эти повреждения можно видеть еще сейчас.
Василий Потто в своей книге конца XIX века называет храм «руинами». Вероятно, он действительно плохо сохранился, и в настоящее состояние приведён в ходе реставрации 1939 года.
Современность
Сейчас храм — совершенно классический крестово-купольный храм с двумя опорными колоннами. Необычно то, что он сложен из камня, а не из кирпича. Это наверное единсвенный храм Грузии XVII века, построенный таким образом.
Вся страна давно перешла на кирпич, и только эти строители решили строить так, как в древности. Это же касается и каменной резьбы. Её часто описывают в путеводителях как что-то выдающееся, упуская из виду, что таких вещей не делали уже лет 300.
Грузинская каменная резьба вымерла где-то в монгольскую эпоху, но здесь решили воспроизвести и резные виноградные листья и гроздья.
Вот посмотрите например, на портал храма. Это совершенно персидская по форме арка, но её украсили орнаментами в стиле XII века. Даже виноградные гроздья сделали.
Ананури
То есть, строить циркулярную арку (как в древности) не стали, но хотя бы арнамент «как тогда» сделали.
Так иногда случается в истории некоторых народов: внезапно начинается настальгия по прошлому и люди пытаются делать что-то «как прежде».
В эпоху появления идей национализма так были построены храм Кашвети и здание национального банка. Но в XVII веке еще не было национализма и едва ли были эстеты, способные ностальгировать по ушедшей культуре. Чем руководствовались архитекторы этого храма? Этого мы не знаем.
Но воспроизвести прошлое у них не получилось.
Восточная стена храма вышла скучная и плоская, и с совершенно нетрадиционной резной аркой на весь фасад. Это интересная иллюстрация того, как трудно воспроизвести то, что уже вымерло. Строителям и хотелось классики, но сделать её органично они уже не умели. Другая эпоха. Другие люди. Нельзя в XVII веке строить как в XIII.
Классики не выйдет, получится неокласика. Но ананурский храм и неоклассики не породил и остался единичным экземпляром.
Теперь по пунктам Левее портала есть большая надпись шрифтом мргловани (то есть, современным). В ней есть фрагмент, упомянутый выше «приложил руку итд.» Имя Барзима ниже для наглядности выделим красным:
ქ. ჵი წყევისა დამჴსნელი და [ა]დამ პირველისა მამისა ჩვენისა კვალად სამოთხედვე შემყვანებელო, ასულო და მამისა ადამისა, უთესლო მშობელო, მღვთისა კაცთა მიმართ გარდამოსვლისა მიზეზო და კაცთა ბუნებისა ქვეყნით ზეცად აღმყვანებელო, ყოვლად წმინდაო მარიამ, მშობელო ევმანოელისაო, რომელმან ნებითა, შეწევნითა შენითა ჳელ ჰყო არაგვის ერისთავის შვილმან, მდივანბეგმან პატრონმან ბარძიმ თვისისა სასაფლაოსა ამის ანანურისა, მღთის მშობელისა საფუძველითურთ შენებად, მარავალცა არიან წელნი ცხოვრებისა მისისანი და მე წინამდგომელი თვისი ბაღსარაშვილი ბოქაულთუხუცეს ქაიხოსროვ დამადგინა წმინდასა ამას მონ[ა]სტერსა ზედან სარქრადა. უწყის ღმერთმან, რაც შეძლება მქონოდა დღივ და ღამ მოუსვენებლად ვშვებოდი, არ ვეც ძილი თვალთა ჩემთა ვიდ[რ]ემდის განასრულებდენ მონასტერსა ამას. ანანურისა მღთისმშობელო, შენ მცველ მფარველ მექმენ მე სოფელსა ამას შინ[ა] კეთილად, ცხოვრებითა და სინანულითა საუკუნოსა ამინე(!) ჳმა იგი სანადელი, ვითარმედ მოვედით კურთხეულნო მამისა ჩემისანო და დამიმკვიდრე შენთვის განმზადებული და ღირს მყავ მე ცოდვილი ნაწილსა მას მ[ა]რთალსა იმკვიდრენა და საუკუნოსა მას, ამინ. ვინც წ[ა]იკითხოთ, შენდობას ბრძანებდეთ თქვენცა. ღმერთმან თქვენც შეგინდნეს ქორონიკონსა ტოზ.
Это довольно изощренное нагромождение пафосных слов, которое трудно адекватно перевести. Кажется, переводом на русский никто пока и не занимался. Обратите внимание на букву с точкой в начале текста. Это еще одна загадочная традиция того времени — ставить в начале настенной надписи такую букву. Встречается неоднократно. Знать бы ещё, что она означает.
Выше портала и надписи — большой резной крест, деревья и различные фигуры.
Южная стена
Западная стена загородена башней. Там тоже есть резные украшения:
Западный фасад
Обратите внимание, что каменная башня строилась ранше храма. То есть, резьбу создавали, уже точно зная, что она будет закрыта башней. Один из аргументов в пользу теории, что храм украшался не для людей, а для высших сил.
С другой стороны башни:
Странная каменная рамка не имеет вообще никакого смысла. Так не делали никогда. Видно, что дизайнеры висели в культурном ваккууме.
Росписи внутри сохранились только кусочками. Там можно найти изображения ассирийских отцов. Алтарь создавался грузинским художником около 1800 года, но по своему виду он совершенно не грузинский. Ещё один пример попытки стилизации под что-то другое. В данном случае под российскую культуру.
Фотогеничность
Фотографировать храм трудно. Поэтому в этом текста нормального общего кадра нет. Со всех сторон что-то портит вид на это сооружение. Зато с главной башни замка можно красиво сфотографировать кго купол на фоне водохранилища. Получается, например, вот так:
Источник: http://travelgeorgia.ru/797/
Московский успенский собор — древо
Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru
| Успенский Собор Московского Кремля |
Патриарший собор в честь Успения Пресвятой Богородицы в Московском Кремле Русской Православной Церкви, исторически назывался Большим Успенским собором Москвы
Не путать с главным храмом Крутицкого подворья (см.), некоторое время называвшимся Малым Успенским собором Москвы
Успенский собор Московского Кремля на протяжении шести столетий был государственным и культовым центром России: здесь поставляли великих князей, а удельные присягали им на верность, венчали на царство, короновали императоров. В Успенском соборе возводили в сан епископов, митрополитов и патриархов, оглашали государственные акты, служили молебны перед военными походами и в честь побед.
Архитектура
Аристотель Фиораванти довольно точно повторил образец — Успенский собор во Владимире, — древний крестово-купольный храм, но создал принципиально новое по своей архитектуре сооружение. Трехнефный пятиглавый собор выложен из небольших блоков белого камня.
Он отличается особой монолитностью: все членения равны по размерам, алтарные апсиды уплощены и скрыты массивными лопатками, крупные главы сближены. Гладь стен лишь подчеркивают узкие щелевидные окна и небольшой аркатурный фриз.
Летописи отметили, что здание смотрится «как един камень».
С несколько суровым обликом фасадов контрастирует просторный интерьер.
Там сильнее ощущается своеобразие его архитектуры: применение новых технических средств позволило увеличить все членения храма, тонкие круглые столпы не затесняют пространство, создавая впечатление огромного дворцового зала.
Собор поразил современников «величеством и высотою, и светлостью и пространством». Успенский собор до конца XVII века служил образцом при строительстве многих соборов в городах и монастырях допетровской Руси.
Стенопись
Для росписи первопрестольного храма привлекались лучшие мастера. На алтарной преграде сохранились древнейшие фрески Московского Кремля — изображения монахов-подвижников, исполненные в 1481 году артелью великого иконописца Дионисия.
Также известны алтарные композиции того же времени — «Семь спящих отроков Ефесских», «Сорок севастийских мучеников», «Поклонение волхвов» и другие. Затем Успенский собор был расписан в 1513-1515 годах.
В 1642-1643 годах эту роспись сбили со штукатуркой, предварительно сняв «переводы», и артель из 150 художников во главе с царскими изографами Иваном и Борисом Паисеиными и Сидором Поспеевым выполнила существующую стенопись.
Архитектура и стенопись храма создают образ космоса, где своды символизируют небо, несомое столпами собора. Как правило, на столпах помещают изображения мучеников, которые своей жизнью и мученической смертью поддерживают Церковь так же, как столпы несут свод.
Роспись Успенского собора отличается продуманностью, ясностью построения. В главах помещены различные образы Бога, верхние части стен занимают иллюстрации Евангелия, их расположение соответствует последовательности богослужений в течение года.
Живопись второго сверху яруса на южной и северной стенах повествует о чудесном рождении Девы Марии и Ее детстве. Следующий ряд занимают иллюстрации Акафиста в честь Богоматери. Интересная особенность росписи — изображение семи Вселенских Соборов в нижних ярусах стен.
На западной стене храма традиционно расположена огромная композиция Страшного Суда. На круглых столпах написаны многочисленные фигуры мучеников.
Иконы
Собрание икон XII-XVII веков в Успенском соборе является одним из самых богатых в мире. Большинство их было написано в Москве для соборов XIV и XV веков, другие были привезены в Москву из древних городов в период собирания русских земель.
Можно отметить древнейшую русскую икону – двусторонняя «Богоматерь Одигитрия» и «Святой Георгий», «Спас Ярое око», «Троица», два списка «Богоматери Владимирской», храмовый образ «Успение», «Предста царица», «Апостолы Петр и Павел», «Митрополит Петр в житии» и многие другие.
С именем святителя Петра Московская связана небольшая икона, именуемая «Богоматерь Петровская,» которую по преданию написал он сам, и которая впоследствии хранилась в Успенском соборе как одна из главных московских святынь.
Усыпальница
С 1326 года, когда в недостроенном храме был погребен митрополит Петр, собор служил усыпальницей русских первосвятителей. Всего в соборе 19 гробниц.
С конца XVI века над гробницами стали устанавливать кирпичные надгробия с белокаменными эпитафиями, а в начале XX века надгробия заключили в металлические чехлы. Захоронения святых иереев выделены высокими шатрами – сенями.
Мощи московских чудотворцев Петра, Ионы, Филиппа и Ермогена покоятся в деревянных, украшенных металлическими пластинами раках – мощехранительницах.
Царское моленное место
Царское моленное место – Мономахов трон – было создано в 1551 году для первого русского царя Иоанна Грозного. Его исполнителями были, вероятно, новгородские резчики. Здесь представлены различные мотивы и приемы резьбы, когда-то широко распространенной на Руси. В основании помещены четыре круглые скульптуры – изображения фантастических хищных зверей.
Они несут квадратное в плане сооружение со сложной формы колонками, балясинами, подзорами, увенчанное затейливым шатром с многочисленными кокошниками, розетками и вазами.
В двенадцати барельефах на стенках иллюстрировано «Сказание о князьях владимирских», повествующее о привозе на Русь царских регалий – шапки Мономаха, барм (парадного оплечья) и других предметов.
Использованные материалы
[1] «Молебен перед мощами святителя Тихона предварил открытие Архиерейского Собора Русской Православной Церкви», официальный сайт Русской Православной Церкви, 29 ноября 2017, http://www.patriarchia.ru/db/text/5072531.html
[2] «Протопресвитер Василий Иванович Платонов», биографическая энциклопедия, http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/101366/Платонов
Источник: https://drevo-info.ru/articles/14186.html
Календарь постов и трапез
| Периоды | Пн | Вт | Ср | Чт | Пт | Сб | Вс |
| сухоядение | горячая без масла* | сухоядение | горячая без масла | сухоядение | горячая с маслом | горячая с маслом | |
| Весенний мясоед | рыба** | рыба** | |||||
| горячая без масла* | рыба** | сухоядение | рыба** | сухоядение | рыба** | рыба** | |
| Летний мясоед | сухоядение | сухоядение | |||||
| Успенский постс 14 по 27 авг. | сухоядение | горячая без масла* | сухоядение | горячая без масла | сухоядение | горячая с маслом | горячая с маслом |
| Осенний мясоед | сухоядение | сухоядение | |||||
| Рождественский пост 28 ноя. по 6 янв. | |||||||
| 28 нояб. – 19 дек. | горячая без масла* | рыба** | сухоядение | рыба** | сухоядение | рыба** | рыба** |
| 20 дек. – 1 янв. | горячая без масла | горячая с маслом | сухоядение | горячая с маслом | сухоядение | рыба** | рыба** |
| 2–6 янв. | сухоядение | горячая без масла* | сухоядение | горячая без масла | сухоядение | горячая с маслом | горячая с маслом |
| Зимний мясоед | рыба** | рыба** |
* Имеется в виду, что вместо растительного масла употребляют оливки.
** Постные рецепты.
*** Устав в полной мере относится к монастырской практике Палестины (см. «Пост по Типикону»). Миряне определяют свою норму индивидуально, желательно по благословению священника.
Даты указаны по новому стилю
В Русской Православной Церкви существует четыре многодневных поста, посты в среду и пятницу в течение всего года (за исключением пяти седмиц), три однодневных поста.
Великий Пост
Сам Спаситель был поведён Духом в пустыню, сорок дней искушался дьяволом и ничего не ел в эти дни. Великий пост – пост в честь Самого Спасителя, а последняя страстная седмица этого 48-мидневного поста установлена в воспоминание о последних днях земной жизни, страданиях и смерти Иисуса Христа.
С особой строгостью соблюдается пост в первую, четвёртую (Крестопоклонную) и страстную седмицы.
В первые два дня Великого поста, а также в страстную Пятницу Типикон предписывает монахам полностью воздерживаться от пищи. В остальное время: понедельник, среда, пятница – сухоядение (вода, хлеб, фрукты, овощи, компоты); вторник, четверг – горячая пища без масла; суббота, воскресенье – пища с растительным маслом.
Рыба разрешается в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу разрешается рыбная икра. В Страстную пятницу есть традиция не вкушать пищу до выноса плащаницы (обычно эта служба заканчивается в 15-16 часов).
Апостольский пост
С понедельника недели всех Святых начинается пост Святых апостолов, установленный перед праздником апостолов Петра и Павла. Продолжение поста различно, в зависимости от того, как рано или поздно бывает Пасха.
Постоянно он начинается с понедельника всех Святых, а прекращается 12 июля. Продолжительнейший Петров пост заключает в себе шесть недель, а кратчайший неделю с днем. Этот пост установлен в честь Святых апостолов, которые постом и молитвою приготовлялись к всемирной проповеди Евангелия и готовили себе преемников в деле спасительного служения.
Строгий пост (сухоядение) в среду и пятницу. В понедельник можно горячую пищу без масла. В остальные дни – рыба, грибы, крупы с растительным маслом.
Успенский пост
14 августа – 27 августа
Через месяц после Апостольского поста наступает многодневный Успенский пост. Он продолжается две недели – с 14 по 27 августа. Этим постом Церковь призывает нас к подражанию Божьей Матери, которая перед переселением своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве.
Понедельник, среда, пятница – сухоядение. Вторник, четверг – горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом.
В день праздника Преображения Господня (19 августа) разрешается рыба. Если праздник Успения Пресвятой Богородицы выпадает на среду или пятницу, то устав разрешает рыбу.
Рождественский пост
28 ноября – 6 января
В конце осени, за 40 дней до великого праздника Рождества Христова, Церковь призывает нас к зимнему посту. В народе он назывался также Филиппов, потому что начинается после дня, посвященного апостолу Филиппу.
Этот пост установлен для того, чтобы нам достойно подготовиться к благодатному единению с родившимся Спасителем.
Устав о пище совпадает с уставом Петрова поста, до дня святителя Николая (19 декабря).
Если праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы выпадает на среду или пятницу, то уставом разрешается рыба. После дня памяти святителя Николая и до предпразднства Рождества разрешается рыба в субботу и воскресенье. В предпразднство устав запрещает есть рыбу во все дни, в субботу и воскресенье – пища с маслом.
В сочельник не принято вкушать пищу до появления первой звезды, после чего вкушают сочиво – вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом.
Сплошные седмицы
Седмица – неделя с понедельника по воскресенье. В эти дни отсутствие поста в среду и пятницу.
Сплошных седмиц пять:
Святки – с 7 января до 18 января,
Мытаря и фарисея – за 2 недели до Великого Поста,
Сырная (масленица) – неделя перед Великим Постом (без мяса),
Пасхальная (Светлая) – неделя после Пасхи,
Троицкая – неделя после Троицы.
Среда и пятница
Еженедельными постными днями являются среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Иудой Христа, в пятницу – в память крестных страданий и смерти Спасителя.
В эти дни недели Святая Церковь запрещает употребление мясной и молочной пищи, а в период недели Всех Святых до Рождества Христова следует воздержание также от рыбы и растительного масла.
Лишь когда на среду и пятницу приходятся дни празднуемых святых, разрешается растительное масло, а в самые большие праздники, такие как Покров, – рыба.
Больным и занятым тяжелым трудом допускается некоторое послабление, чтобы христиане имели силы на молитвы и необходимый труд, но употребление рыбы в неположенные дни и тем более полное разрешение поста уставом отвергается.
Однодневные посты
Крещенский сочельник – 18 января, накануне Крещения Господня. В этот день христиане готовятся к очищению и освящению святой водой в праздник Крещения.
Усекновение главы Иоанна Предтечи – 11 сентября. Это день памяти и гибели великого пророка Иоанна.
Воздвижение Креста Господня – 27 сентября. Память о страданиях Спасителя на кресте ради спасения рода человеческого. Этот день проводят в молитвах, посте, сокрушении о грехах.
Однодневные посты – дни строгого поста (кроме среды и пятницы). Запрещается рыба, но разрешается пища с растительным маслом.
О трапезе в праздники
По церковному Уставу, в праздники Рождества Христова и Богоявления, случившиеся в среду и пятницу, поста нет. В Рождественский и Крещенский сочельники и в праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи разрешается пища с растительным маслом.
В праздники Сретения, Преображения Господня, Успения, Рождества и Покрова Пресвятой Богородицы, Введения Ее во храм, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, а также в период от Пасхи до Троицы в среду и пятницу разрешается рыба.
Источник: https://azbyka.ru/days/p-kalendar-postov-i-trapez
Успенский кафедральный собор
Если вы прибываете в финскую столицу с моря, вам откроется непревзойдённый вид на архитектурную достопримечательность Хельсинки и на одну из её визитных карточек — Успенский кафедральный собор (на финском языке будет Uspenskin katedraali). Расположенный на высокой горе, он будто бы возвышается над престижным районом города — кварталом Катаянокка. Согласно подсчётам, эту местность каждый год посещает почти полмиллиона путешественников.
Будучи самым большим храмом Западной и Северной Европы, кафедральный собор Хельсинской епархии отличается не только впечатляющими размерами, но и своей оригинальной постройкой. При строительстве храма использовался красный кирпич.
Завершенный вид постройке придают тринадцать позолоченных куполов, которые символизируют собой всех апостолов вместе с Иисусом Христом.
В качестве дополнительных украшений собор увенчан выступами, карнизами, углублениями, рельефами и кольцом с гранитными колоннами.
Успенский собор расположен в непосредственной близости от финских достопримечательностей: Сенатской площади, музея «Атенеум», зоопарка и дома Седерхольма.
Расписание богослужений в Успенском соборе Хельсинки
Богослужения в храме проводятся в выходные дни и праздники. Так, в субботу служба начинается в 18.00, в воскресенье и праздники — с 10.00, перед праздничными днями богослужения обычно проводятся в 18.00.
Что касается графика работы, то летом Успенский кафедральный собор можно посетить со вторника по пятницу (в понедельник храм не работает) с 10.00 до 19.00. В субботу и воскресенье храм открыт для посещений с 12.00 до 15.00. С переходом на зимний период храм открывается в 09.30 и работает до 16.00, в выходные, как обычно, с 12.00 до 15.00. Во время праздников храм работает ровно столько, сколько длятся богослужения.
История Успенского кафедрального собора
Со дня завершения строительства Успенского собора в Хельсинки прошло уже 140 лет. Начало возведения религиозного сооружения историки связывают с ростом населения финской столицы.
Произошло это событие в 1812-ом году, когда Турку перестала быть столицей Финляндии, а вместо нее этого статуса удостоился Хельсинки. Вследствие увеличения численности жителей трёх действующих храмов (Собора А.
Невского, Свято-Троицкой церкви и Лазаретной церкви) оказалось недостаточно, и возникла необходимость в строительстве четвёртого храма — Успенского кафедрального собора.
Первоначально в качестве строительного капитала хотели использовать пошлины, взимаемые за табак, соль и сахар. Но этот план провалился. В результате храм был построен на средства, полученные от Императорского министерства и Синода, и пожертвования. Свою лепту внесли не только состоятельные горожане и мещане, но и обычные верующие люди — прихожане церквей и храмов.
Строительство храма вместе с составлением архитектурного плана и проектированием заняло почти одиннадцать лет. Доверили это важное дело выдающемуся специалисту Алексею Горностаеву. К сожалению, Алексей Максимович не дожил шесть лет до окончания строительства.
Начатый проект продолжил архитектор Иван Варнек. В итоге, Успенский собор распахнул свои двери в октябре 1868-го года. Религиозное сооружение освятили в честь Успения Пресвятой Богоматери. А в 1872-ом году храм стал кафедральным.
С небольшой историей храма можно ознакомиться на чугунной доске, которая расположена на внешней стене собора.
Что касается архитектуры, то храм построен в византийско-русском стиле в сочетании с элементами романского стиля. Выбор кирпича в качестве основного строительного материала был продиктован расположением храма на возвышенности, продуваемой сильными морскими ветрами. Причём для возведения использовался непростой кирпич, а привезённый из разрушенной крепости Бомарсунд (Аландские острова).
Кафедральный собор имеет квадратную форму, полукруглую алтарную часть и колокольню, соединённую с основной частью церкви галереей. Для внутреннего убранства храма характерны массивные колонны, арочные своды с византийскими орнаментами (эскизы оформления принадлежат Горностаеву), сводчатые перекрытия с библейскими изречениями.
Высота Успенского кафедрального собора достигает 51 метр.
Если своё путешествие по Финляндии вы начинаете с международного аэропорта Вантаа, расположенного в одиннадцати километрах от центральной части Хельсинки, разумнее и экономичнее (хоть и не очень удобно) будет воспользоваться общественным транспортом.
Например, на станции Lentoasema (до которой около четырёх минут пешком) нужно сесть на поезд Р, расположенный на первой платформе и проехать одиннадцать остановок. От остановки Хельсинки — Центральный пройдите пешком около 300 метров до остановки Studenthuset. Там сесть на трамвай под номером 4. Конечный пункт — остановка Kauppiaankatu. От неё до достопримечательности вас отделяет 400 метров, преодолеть которые вполне под силу пешком.
На автомобильный путь закладывайте около получаса. Маршрут будет пролегать по дороге под номером 45.
Такси в Хельсинки представлено не только местными службами, но в том числе, и знакомым многим россиянам Убер такси, который отличается выгодными тарифами. Свободное такси в Хельсинке можно найти на специальной стоянке под названием Taksiasema, также машину можно вызвать по специальным телефонным номерам или же «словить» авто с табло Taksi (если оно светится, значит, машина свободна).
От Железнодорожного вокзала Хельсинки до Успенского собора можно вполне дойти пешком. Расстояние равняется 1,5 км.
Успенский собор в Хельсинки на панораме Google: вид снаружи
про Успенский кафедральный собор
Нашли неточность? Сообщите нам.
Alexander
ноябрь 2018
Креститесь, молитесь, соблюдайте Православные традиции, церковь должна жить, а не превращаться в музей.
Алла
январь 2018
Есть тут и православные храмы. Очень красивый. Нужно ещё внутри побывать.
Смотреть отзывы на
Источник: https://www.tourister.ru/world/europe/finland/city/helsinki/temples/2561
