В каком году произошло крещение руси?
Православие на нашей земле установилось после крещения Руси. Объединение разрозненных восточнославянских племен, появление городов вынуждали искать новые цементирующие идеи, которыми языческая вера, в силу своего многобожия, не располагала.
Прежняя религия оказалась к моменту крещения Руси в кризисе, поскольку разрешать растущие в государстве протесты, политические трудности, возникающие во взаимоотношениях с племенами, она не могла. Помимо этого, язычество тормозило начавшийся процесс объединения государства, делала невозможными укрепление связей со странами, где христианская вера являлась единой религией.
Но кроме этого, в христианстве светская власть преобладала над церковной. Таким образом, монотеистическая религия и ее ценности предопределили выбор и одержали победу над язычеством.
Предпосылки крещения
Фото с сайта picua.org
Отвечая на вопрос «в каком году было крещение Руси, стоит выяснить, почему выбор князя был осуществлен в пользу христианской веры. Еще в греческих колониях Причерноморья были христиане, а небольшие христианские общины были организованы и в Древнерусском государстве.
Потому христианство не стало новой и неизвестной религией, а киевлян обряд крещения не пугал и не удивлял.
Начало крещения Руси в православную веру было положено еще княгиней Ольгой, которая стала и предтечей Владимира-первокрестителя, приняв христианство и развернув активную деятельность по борьбе с языческими требищами. Первые христианские храмы появились при Ольге.
Летописи содержат сведения о том, что утверждению православия предшествовал долгий и вдумчивый выбор князя. Владимир принимал миссионеров из Волжской Булгарии с предложением обратиться в мусульманскую веру. Миссионеры с Рима рассказывали о католичестве, хазары – об иудаизме. В числе послов был и философ из Греции.
После этого князь отправил мужей с Киева в разные страны, чтобы они присмотрелись к чужой вере. Те вернулись и сказали князю, что нет во всем мире веры лучше греческой. Пребывая в Константинопольской Софии, мужи были поражены внутренним великолепием храма и церковным пением.
Потому сказали они Владимиру, что, видимо, сам бог находится среди христиан.
Выслушав мудрецов, Владимир принимает решение креститься. Но существовала опасность попасть в зависимость от Византии в вопросах политики и идеологии.
Чтобы этого не произошло, Владимир захватил славный и богатый греческий Херсонес в 988 году, и сообщил Византийским императорам, что он хочет стать супругом их сестры Анны, но в случае отказа пригрозил захватить и Константинополь.
В решении такого унизительного мезальянса для Константинополя был найден компромисс. Поскольку Анна могла выйти замуж только за крещеного, Владимир принял обряд крещения в Херсонесе (в Корсуне), а с ним и некоторые его дружинники.
Время и точное место Владимирового крещения до сих пор вызывает дискуссии. И напротив, вопросы «в каком году произошло крещение Руси» и «при каком князе произошло крещение Руси» не оспариваются в среде историков. Точные ответы нам дает летопись.
Кто крестил Русь в 988
После возвращения из Херсонеса в родной Киев вместе с корсунскими и греческими священниками, Владимир повелел сжигать языческие требища, рубить деревянных идолов. Киевляне плакали, видя как Перуна, после надруганий, сбросили в Днепр. Далее последовало принудительное обращение в православие всех жителей Киева.
Над согнанными к берегу Днепра и рыдающими людьми независимо от возраста, византийские священники провели обряд крещения и благословили всех. Тех же, кто противился, князь объявил своими личными врагами. После крещения киевлян, обряд крещения был проведен во всех остальных городах и селах.
Это был важный момент в истории, Крещение Руси, картинки передают нам всю торжественность.
В каком году владимир великий крестил русь
Фото с сайта picua.org
Как повествует летописец, год крещения Руси 988. и сопровождалось это событие «радостью большой». В этом описании процесса крещения летописец преувеличил, ведь киевляне оказывали противодействие, долго еще почитая языческих богов.
Жителей Новгорода, например, крестили только через год, и, как утверждает летописец, в «злой сече», а почти через столетие здесь возникали очаги языческой реакции.
А на остальной территории Киевской Руси христианство устанавливалось медленно, преодолевая народные протесты и возмущения.
Православная церковь и государство проводили попытки установить год крещения Руси, дату события. Руководитель Синода в 1888 году внес предложение о праздновании 900 даты со дня крещения Руси, потому именно 988 год официально признан годом, когда киевляне впервые приняли христианство. Дата крещения, которую установили историки, а именно 28 июля, – это день памяти святого Владимира.
Крещение Руси: причины и последствия
Являясь отражением процесса установления феодализма в Древнерусском государстве, введение христианства и принятие нового христианского мировоззрения повлияло на дальнейшее развитие литературы, искусства, культуры в целом. Достижения национальной культуры, которые имели место в древнерусском государстве Х века, привели к возникновению мощного государственного образования – Киевской Руси.
Плюсы и минусы крещения Руси
Дальнейшему развитию Киевской Руси способствовали идеи христианской идеологической системы и нового вероучения:
- Благодаря новой вере, в государстве стал разлагаться родовой уклад и развивались феодальные отношения.
- Самодержавное и могучее государство было невозможно создать без надежной опоры на православие.
- Международный авторитет страны возрос после принятия православия. Киевская Русь вошла в круг самых могущественных Европейских держав.
- Власть правителя дана ему от Бога. Такую мысль несет христианство. Это и служило усилению центральной власти князя.
- Развитие письменности стало возможным после создания азбуки славян Кириллом и Мефодием, когда они были направлены с миссией на земли Киевской Руси. Начало школьному образованию положил именно Владимир, предлагая знатным мужам отдавать их детей на учение книжное. Появление «книжных людей» повлекло за собой создание первых памяток русской «книжности».
- Распространение и утверждение единой идеологии среди разноплеменного населения объединяло их в единую древнерусскую народность.
Негативные явления:
- Влияние Византии, как цивилизующего начала, к моменту принятия христианства стало затухать.
- Богатая мировая культура была недоступной для большей части населения Киевской Руси.
- Новая религия не защищала представителей из низких социальных слоев.
Фото с сайта picua.org
В вопросе престолонаследия в Киевской Руси не было выработано единой системы. Потому каждый новый правитель рисковал столкнуться в неравной битве с очередным претендентом. Реальная власть верховного правителя часто подвергалась сомнениям.
Христианство же несло утверждение о том, что в небесном царстве существует строгая система подчинения и эта система распространяется на царство земное.
Начинаясь как религия угнетенных, христианство стало провозглашать власть земного правителя как божественную волю.
Решение о крещении Руси было прогрессивным явлением, после которого началось церковное строительство. Киев стал духовным центром распространения христианства и деятельности православной церкви. Древнерусские зодчие начали возводить храмы, что способствовало развитию монументальной и станковой живописи. Таким образом, выступая частью средневековой цивилизации, культура Киевской Руси, формирование общественной мысли происходило на базе идеологии христианства.
Язычество со своим пантеоном богов формировало в сознании людей разрозненность и хаос. Каждый идол, которого наделяли человеческими качествами, был равноправным вершителем судеб. Будучи безгранично своевольными, идолы внушали страх человеку перед явлениями природы и стихиями.
Придя на смену старой веры, христианство принесло с собой новое мироощущение в души людей: мир перестал быть враждебным, а природа стала дружественной к нему.
Христианство с его единобожием раскрыло перед язычниками монистическую Вселенную, где все связано одной первопричиной, одной духовной сущностью.
Источник: https://perstni.com/magazine/history/v-kakom-godu-proizoshlo-kreshhenie-rusi.html
Принятие христианства на Руси и её значение
К X веку древнеславянские языческие верования не имели высокого уровня развития. Русичи легко примешивали к своим суеверия неславянских соседей и легко поддавались посторонним влияниям. В ситуации окончательного оформления Древнерусского государства требовался более мощный духовный стержень. Христианская вера оказалась близкой по духу восточным славянам, вдобавок она стала могучим фактором единения разноплемённых территорий Киевской Руси.
Социально-политическое развитие Киевской Руси во второй половине X века
Придя к власти, князь Владимир Святославович зафиксировал новое объединение Киева и Новгорода. Весь торговый маршрут из «варяг в греки», от Ладоги до устья Днепра находился под его полным контролем. Древляне основательно усмирили, но из повиновения вышли радимичи и вятичи, понадобилось три года, что бы вновь подчинить Киеву непокорные племена.
Князь Владимир всемерно укреплял государственный аппарат и решил многолетнюю проблему защиты русских рубежей от печенежских набегов. Достижение высокого уровня могущества государства требовало широкого признания международным сообществом того времени. Наступил своего рода переломный момент, который определил дальнейшую судьбу Древней Руси.
Христианство и мировые религии на рубеже I и II тысячелетий
В X веке мировые религии христианство, ислам и буддизм определяли уровень цивилизованности развитых государств. Для Руси буддизм был не актуален в силу отдалённости носителей культурной традиции.
В то же время довольно сильное влияние здесь имел иудаизм (условно мировая религия), как рудимент разгромленного князем Святославом Хазарского каганата. Ислам исповедовали жители Волжской Булгарии – культурно и экономически продвинутого государства.
Христианство было государственной религией Византии и европейских держав на западных рубежах Руси. Все эти религии культивировали единобожие, что являлось основной скрепой развитого государства той эпохи.
Предпосылки принятия Русью христианства
Кризис родового строя восточных славян создал ряд предпосылок для переформатирования духовного и социально-политического пространства древнерусской цивилизации
| Духовные | Переворот духовного сознания в среде восточных славян, связанный со становлением высокого уровня государственности в Киевской Руси. |
| Социальные | Необходимость подведения общего фундамента под социально-культурное единство религиозно разобщённых племён восточных славян. |
| Политические | Усиление роли молодого восточнославянского государства на международной политической арене средневековой Европы. |
| Экономические | Развитие торговых и технологических связей с более развитыми странами. |
Причины принятия новой религии
Над необходимостью принятия Русью новой веры довлели как внутриполитические, так и внешние обстоятельства
| Сплочение всех восточнославянских племён под властью Киевского князя | Упрочение культурных и социально-экономических связей с внешним миром |
| Обоснование божественным промыслом общественного расслоения | Сближение с Византией – тогдашним центром цивилизации |
| Поднятие авторитета киевских властей | Приобщение Руси к культурным и духовным ценностям христианской Европы |
| Разрушение пережитков родового строя | Введение Киева в круг общеевропейской политики |
| Сильное влияние православной общины Киева | Укрепление международного авторитета Киевской Руси |
Важной предпосылкой, склонившей князя Владимира принятию христианства византийского обряда, была его популярность в высшем слое киевского общества (пример княгини Ольги крещённой в Константинополе).
Легендарный византийский выбор князя Владимира
Заняв киевский престол, князь Владимир решил укрепить свою политическую и военную власть в духовной жизни.
Он подумал, что проблему можно было решить путём объединения всех языческих верований Киевской Руси, созданием пантеона богов во главе с грозным Перуном.
Однако, в условиях развитых феодальных отношений, даже обновлённое язычество не могло объединить древнерусское общество и укрепить власть князя. Стало ясно: вопрос надо решать кардинально, взяв за основу религию одного из успешных соседних государств.
В «Повести временных лет» есть легендарный рассказ о том, как князь Владимир, подходящую для себя и всей Руси религию подбирал. Рассматривались три варианта: хазарский иудаизм, ислам Волжской Булгарии и христианство (римского или византийского обрядов). Согласно летописному повествованию выбор был непростым и даже занятным. В конце концов чаша весов склонилась в пользу Константинополя. Возможно потому, что степень враждебности во взаимоотношениях с этим государством была самой наименьшей.
Трудность заключалась в том, что у Византии был свой взгляд на крещение Руси. В Константинополе считали, что приняв византийский обряд, русский князь должен стать вассалом императора. Для Владимира это было категорически неприемлемо. Он считал, что крещение должно было превратить Русь в дружественное, но при этом полностью суверенное государство.
Процесс принятия христианства
Владимиру помогли неурядицы 986 году. В Византийской империи. Император Василий III попросил помощи у князя Владимира, взамен на согласие крещения по «сценарию Киева». Владимир должен был получить в жёны сестру самого императора и значительную каноническую самостоятельность церкви. Однако после усмирения мятежников в Византии, император стал затягивать исполнение обещаний.
Князь Владимир вынужденно совершил поход на Корсунь. Василий III вынужден был исполнить обещанные условия. Владимир и его дружина приняли крещение ещё в Корсуни. По возвращении в Киев он провёл вторую реформу религии. По его приказанию киевляне в 988 г. окунулись в воды Днепра, а священники – греки совершили над ними обрядовые действия.
Распространение Православия на Руси
В остальной Руси переход в Православие был растянут почти на столетие. Процесс протекал медленно из-за сопротивления местного населения, подстрекаемого жрецами языческих культов («кудесниками», «волхвами» и др.). Показателен пример Новгорода, где жители подняли антиклерикальное восстание.
Доверенный воевода Владимира Добрыня (вероятно, его родной дядя) поджёг пригороды и под угрозой убийства загнал горожан в реку Волхов. Подобное «крещение огнём и мечём» происходило и в других регионах Древней Руси.
Русский народ окончательно принял христианскую религию как свою только лет через 250–300.
Значение принятия Христианства
| Политическое |
|
| Международное |
|
| Духовное |
|
| Нравственное |
|
Последствия принятия христианства
Гуманизация общества стала важнейшим последствием принятия Древней Русью Христианства.
| Церковь признавала всякую власть от Бога | Упрочение власти киевских князей |
| Вера сплачивала племена восточных славян | Формировалась единая древнерусская народность |
| Появление канонического единения с христианским миром | Повышение роли Древней Руси в международных отношениях |
| Культурный феномен Христианства | Появление на Руси письменности и искусства, распространение грамотности |
| Внедрение христианской морали |
|
Принятие древней Русью христианской религии было грандиозным шагом развития цивилизации восточного славянства. Благодаря этому шагу произошли значительные изменения в развитии этносов, политики, культуры, экономики и общества средневековой России.
Источник: https://histerl.ru/lectures/kievskaia_rusi/priniatie_krestianstva_na_rusi.htm
История христианства в Греции
Греция до Императора Константина (49 — 325 г.) — Византийская Империя (325 — 1453 г .) — Греция времен турецкой оккупации (1453 — 1821 г.) — Греческое восстание (1821 — 32 г.) — Национальный период греческой истории (1832 — 2000 г.)
Греция до Императора Константина (49 — 325 год от Рождества Христова)
Ко времени Христова Воскресения Греция уже двести лет была частью Римской Империи. Рим поглотил наследие ее прошлого, то есть остатки классического периода.
То, что мы называем современной Грецией, стало перекрестком, соединявшим захваченную Римом Малую Азию, его европейские колонии и сам Рим. Все дороги не просто вели в Рим. Это были хорошо защищенные дороги для привилегированных категорий граждан, таких, каким был св.
Павел; он прошел Малую Азию, Македонию (современную Грецию), Рим и даже добрался до Европы, проповедуя Христово Евангелие.
Греческое Христианство возникло в основном благодаря миссионерским трудам св. Павла. После своего обращения по пути в Дамаск Апостол исходил всю Малую Азию от Антиохии до Кипра и к северу до западного побережья нынешней Турции, распространяя евангельскую весть.
Когда он находился в древней Троаде, ему приснился сон, в котором Бог повелевал ему идти в Македонию. С 49 по 52 год св. Павел занимался проповедью Христианства среди язычников Македонии. Он основал в Греции маленькие церковные общины — в Неаполисе (Кавале), Филиппи, Береи (Верии), Салониках, Афинах и Коринфе.
Это были первые шаги на пути обращения в Христианство всей Греции.1
Среди людей, говоривших по-гречески, трудились и другие апостолы и ученики Господа, в том числе св. Иасон и св. Сосипатр из числа семидесяти, в 37 году они принесли свет Евангелия на Корфу; св. Иоанн Богослов и св.
Прокопий (они проповедовали на Патмосе и в Ефесе); св. Варнава и св. Марк (вместе со св. Павлом), обратившие население Кипра; св. Андрей — он проповедовал и был распят в Патрах, и св.
Лука, который много путешествовал с апостолом Павлом и впоследствии упокоился недалеко от нынешних Фив.
Еще триста лет после Воскресения Христова Церковь боролась за выживание в условиях гонений, периодически возникавших на территории Римской Империи. В некоторых случаях гонения (особенно те, которые устраивали императоры Домициан, Лициний, Адриан, Диоклетиан и Максимиан) приводили к повсеместному разрушению христианских общин.
Иногда были преследования местного масштаба. И хотя периоды гонений обычно сменялись временами затишья, угроза преследований присутствовала постоянно. Многих мучеников тех времен мы знаем по именам. В числе тех, чьи мощи почивают ныне в Греции, находятся: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Дионисий Ареопагит, св. Иасон и св. Сосипатр, св. Елевферий и св.
Анфия, св. Поликарп, мц. Параскева Римская, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Киприан и мц. Иустина, мучч. Тимофей и Мавра, дева-мученица Анисия Солунская, вмуч. Пантелеимон, вмц. Варвара, преп. Парфений, епископ Лампсакийский, вмуч. Димитрий, вмц. Екатерина Александрийская, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч.
Власий, епископ Севастийский.
Византийская империя (325 — 1453 г.)
Начало периода Византийской Империи связано с правлением императора Константина Великого (306 — 337 г .). В 312 году Константин, выезжая на поле сражения у местечка под названием Сакса Рубра в восьми милях к северо-востоку от Рима, увидел в небе светящийся крест и слова: Сим победиши.
Победа в той битве принесла ему титул единовластного правителя Римской Империи, — победа, которой он был обязан заступничеству христианского Бога.
На следующий год он и его соправитель Лициний выпустили Эдикт Веротерпимости, оградив таким образом христиан от преследований, а позже и сам принял Христианство.
Константин перенес столицу Империи из Рима в один из городов Малой Азии (нынешней Турции). Это решение было продиктовано не только политико-экономическими соображениями; Христианская вера, все более и более возраставшая в его сердце, подвигла Императора на разрыв с римским язычеством. В 330 году на церемонии присвоения новой столице названия Константинополь Император объявил, что в этом городе никогда не будут совершаться языческие жертвоприношения.
Менее чем полвека спустя Император Феодосий I провозгласил Христианство государственной религией. Константинополь стал самой прекрасной жемчужиной в диадеме Греческой Империи, сыграв роль духовного и национального центра.
Несмотря на то, что по прошествии тысячи лет Византия прекратила свое политическое существование, в сознании православных греков этот город и по сей день остается своеобразной географической осью, вокруг которой вращается их духовная жизнь.2
Итак, гонения окончились, и Христианство начало быстро распространяться. Строились храмы, определялись и оформлялись церковная традиция и доктрины, пришедшие из глубины веков. Как и следовало ожидать, став государственной религией, Христианство привлекло к себе внимание людей честолюбивых, во всем следовавших моде и равнодушных к самой вере.
В качестве альтернативы светской жизни в городах появилось и стало быстро набирать силу монашество. В четвертом веке в Египте появились отшельники-аскеты, а потом очень скоро во всех уголках Римской Империи возникли мужские и женские монашеские общины. Первыми монахами в Египте были преп. Антоний Великий — основоположник монашества ( † 356), преп. Пахомий Великий ( † 348) и преп. Макарий Великий ( † ок. 390).
Среди тех, кто принес на Запад иноческий устав и организовал общежительные монастыри, одними из первых были свят. Василий Великий ( † 379) и его сестра преп. Макрина ( † 380). Монашество служило противовесом постоянно усиливавшейся формализации церковной жизни, живым напоминанием о том, что Царствие Божие — не от мира сего.
Даже в наши дни людей, знакомящихся с Православием, часто привлекает как древняя монашеская духовная литература, так и свидетельство современных иноков.
https://www.youtube.com/watch?v=yufHjDwWQC8
Во времена правления Константина начался период Вселенских Соборов (325-787); первые шесть определили внешнюю, организационную структуру Церкви и основополагающие догматы Христианской веры, в частности, касающиеся природы и воплощения Христа и богословия Святой Троицы. На седьмом Вселенском Соборе было восстановлено иконопочитание, запрещенное в течение целого столетия в период иконоборчества.
На этот период приходится время расцвета святоотеческого богословия. Письменные труды свят. Афанасия Великого, отцов-каппадокийцев четвертого века — святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также свят. Иоанна Златоуста, писавшего в начале пятого века, способствовали утверждению церковных догматов и пониманию Священного Писания.
И поныне их труды считаются основой православной традиции.
В эпоху стабильности, которая длилась несколько столетий, по всей территории Византийской Империи были построены великолепные храмы и монастыри. До наших дней сохранились удивительные образцы византийской архитектуры — например, в Неа Мони на острове Хиос, в Осиу Лукасе (недалеко от Фивы), Панагиа Атениотисса в Дафни.
Крупнейший храм всего христианского мира — храм Святой Софии в Константинополе — также был построен в этот ранний период, и несмотря на то, что с момента захвата Константинополя турками в 1453 году его использовали в качестве мечети и музея, христиане относятся к нему с благоговением, понимая его важное значение в истории Православия.
Тысячи праведников трудились ради спасения своей души в эпоху тысячелетнего византийского правления, и благодать Святого Духа, почивавшая на них, исполняла эту землю.
Византийские христиане стремились к целостности и гармонии в отношениях между Церковью и государством. Византийского Императора помазывали на Царство в качестве самодержавного и единовластного правителя. Он не был просто главой правительства. Он не мог разделить власть ни с кем, поскольку должен был сам нести всю полноту ответственности.
Византийцы верили, что в конечном итоге он предстанет перед Богом и даст ответ за духовное и физическое благополучие Империи. Согласно учению свят. Иоанна Златоуста, Император имел почти мистическую обязанность противостоять злу видимому и невидимому. На него одного ложилось бремя духовной ответственности как на «Удерживающего, того, кто не позволяет исполниться “тайне беззакония, которая уже в действии”».
Однако самодержавная власть Императора не приобрела статуса церковного догмата. Император имел право (и обязанность) защищать чистоту веры, выступая на церковных соборах, но решающий голос в вопросах Церкви и веры оставался за епископами.
И наоборот, церковные иерархи были морально обязаны протестовать против государственной политики, если она шла вразрез c принципами христианской нравственности или с интересами Церкви, однако окончательное решение оставалось за Императором.
Источник: https://www.pravmir.ru/istoriya-xristianstva-v-grecii/
Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси — Православный журнал
Святой равноапостольный Владимир — язычник, принявший Христа всем сердцем и полностью изменивший свою жизнь; князь-завоеватель, обративший Русь в православную веру; прототип былинного персонажа — Владимира Красное Солнышко; святой, в честь которого в нашей стране построено множество храмов. Мы расскажем о жизни великого князя и о Крещении Руси.
Святой равноапостольный князь Владимир
Князь Владимир I Святославич— внук великой княгини Ольги (прославленная Церковью как равноапостольная святая) и сын великого князя Святослава Игоревича.
Святой Владимир жил и правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде; потом, с 978-го и до смерти в 1015 году, в Киеве, столице Киевской Руси.
Именно равноапостольный князь Владимир, во святом крещении Василий, — инициатор Крещения Руси, поворотного события для истории нашей страны. В 988 году христианство стало в Киевской Руси государственной религией. Сам бывший язычник, князь Владимир активно распространял новую веру среди славян. За это его прозвали Владимир Креститель.
Церковь прославила князя Владимира в лике святых как равноапостольного. Равноапостольные святые — это те, кто своей жизнь послужил проповеди Евангелия, распространению христианской веры среди людей. Цари и князья, просвещавшие свой народ светом Христовым, часто прославляются именно как равноапостольные. Например, великая княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, которая стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру.
Когда празднуется память святого равноапостольного Владимира
Память святого равноапостольного князя Владимира празднуется в день его смерти — 28 июля по новому стилю (15 июля по старому стилю, или по Юлианскому календарю).
Годы правления князя Владимира Святославича
Князь Владимир Святославич правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде, потом, с 978 и до 1015-го (год смерти), в Киеве, столице Киевской Руси.
Князь Владимир — язычник
Будущий креститель Руси родился в браке великого князя Святослава Игоревича с Малушей, которая была родом из древлян. Древляне — то самое племя, которому великая княгиня Ольга жестоко мстила за убийство своего мужа, князя Игоря. По преданию, Малуша была ключницей княгини Ольги.
В 972 году князь Владимир вступил на новгородский престол. В народе он прославился как завоеватель земель. В 980 году он отвоевал Киев у собственного брата — Ярополка. Кроме того, Владимир подчинил и обложил данью многие соседние племена: вятичей, ятвягов, радимичей; защищал границы государства от набегов печенегов. Князь расширил пределы Руси от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге.
До принятия святого крещения князь Владимир был язычником. Его бабушка, княгиня Ольга, не передала свою новую веру — христианство — сыну и внуку. Поэтому великому князю Владимиру Святославичу предстояло пройти по ее стопам — обрести Христа после долгих лет греховной жизни и духовных исканий.
В период язычества у Владимира было несколько жен и множество наложниц в разных городах. Он устанавливал в столице Руси идолов, перед которыми совершались жертвоприношения, в том числе человеческие. Как пишет летопись, «и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».
В годы его правления приняли мученическую смерть за Христа варяги Феодор и сын его Иоанн. Как считают многие исследователи, именно это событие подвигло великого князя задуматься, истинна ли языческая вера. Уже после принятия христианства и Крещения Руси будущий равноапостольный святой воздвиг на месте гибели мучеников знаменитую Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Крещение князя Владимира Святославича
Многие историки считают, что великий князь Владимирвыбрал православное христианство среди нескольких других религий. Он созвал в Киев, матерь городов русских, представителей разных вероучений. Болгар-мусульман, немцев-католиков, иудеев и православных греков.
Каждый из них описал князю Владимиру достоинства своей веры, и великий князь сделал выбор в пользу православия.
Но чтобы удостовериться, что не ошибся, он отправил в столицу Византии Константинополь десять мудрых и уважаемых в Киевского Руси людей — чтобы они разобрались, действительно ли православная вера самая достойная.
Мудрецов поразила Константинопольская София — великолепная архитектура храма, ангельское пение хора, красота богослужения. К Владимиру они вернулись со словами: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе».
Владимир принял окончательное решение креститься. Чтобы не попасть в подчинение грекам, Владимир Святославич организовал военный поход и взял город Херсонес. А у Византийских императоров Василия и Константина попросил руки царевны Анны. Анна могла выйти замуж только за христианина. В 988 году князь Владимир принял святое крещение с именем Василий. По преданию, выйдя из крещальной купели, он, до этого ненадолго ослепший, прозрел и воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».
Крещение Руси
Сам термин «Крещение Руси» встречается уже в «Повести временных лет», самой древней из дошедших до нас летописей. Она была написана в начале XII века.
Источник: https://foma.ru/svyatoj-ravnoapostolnyij-knyaz-vladimir-i-kreshhenie-rusi.html
Первый Вселенский Собор: за что Арию дали пощечину
I Вселенский Собор был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом. Основной его задачей было разоблачение лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение.
| В. Суриков «Первый Вселенский Собор». Эскиз к росписи Храма Христа Спасителя (1876 г.) |
Ересь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения.
Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий.
Ария поддерживал епископ Никомидийский (Палестина) Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства, взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
На I Вселенском Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Афанасий Великий , Спиридон Тримифунтский , Николай Чудотворец и др. Ложное учение Ария было блистательно опровергнуто архидиаконом Афанасием, который, являясь помощником Александрийского епископа Александра, сменил со временем своего учителя на этой очень влиятельной в христианском мире кафедре.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми и установлены были многие другие правила.
Память Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18).
В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне.
Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.
С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени.
Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов.
Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов-представителей христианских Церквей из разных стран.
Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви-святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (память 6 декабря и 9 мая), святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (память 12 декабря), и другие, почитаемые Церковью святые отцы.
Александрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским (память 2 мая), названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора.
В своей речи, произнесенной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: «Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией».
Арий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария.
Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами. Был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово «Единосущный», которое он часто слышал в речах епископов.
Отцы Собора единодушно приняли это предложение.
В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы — Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута.
После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи.
Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).
Ересь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения.
Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий.
Ария поддерживал епископ Никомидийский Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства (например секта «Свидетелей Иеговы»), взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
Тропарь свв. отцам Первого Вселенского Собора, глас 8:
Препрославен еси, Христе Боже наш, / светила на земли отцы наша основавый / и теми ко истенней вере вся ны наставивый, / Многоблагоутробне, слава Тебе
Со времен апостольских христиане пользовались «символами веры» для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры. В четвертом веке, когда появились ложные учения о Боге, Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы пополнить и уточнить. Таким образом возник ныне употребляемый Православной Церковью символ веры. Он был составлен Отцами Первого и Второго Вселенских Соборов.
Первый Вселенский Собор принял семь первых членов Символа, Второй — остальные пять. По двум городам, в которых собирались отцы Первого и Второго Вселенских Соборов, Символ носит название Никео-Цареградского. При изучении, Символ веры разделяют на двенадцать членов.
В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно — о Боге Сыне, в восьмом члене — о Боге Духе Святом, в девятом — о Церкви, в десятом — о крещении, в одиннадцатом и двенадцатом — о воскресении мертвых и о вечной жизни.
СИМВОЛ ВЕРЫ трехсот осминадесяти святых отец Первого Вселенского Собора, Никейского
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех видимых и невидимых.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, яже на небеси и на земли; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего, и воплотившася и вочеловечшася, страдавша и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и паки грядущего судити живым и мертвым. И во Святого Духа. Глаголющих же о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко преже неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима или изменяема Сына Божия, сих анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь.
СИМВОЛ ВЕРЫ (употребляемый ныне в Православной Церкви) ста пятидесяти святых отец Второго Вселенского Собора, Константинопольского
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша; нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскресшего в третий день по писанием; и восшедшего на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.
Источник: http://www.taday.ru/text/199789.html
Принятие христианства в Армении
Принятие христианства в Армении — это одно из самых удивительных событий мировой истории.
Армения — первая христианская страна. Именно здесь в 301г. впервые христианство приобрело статус государственной религии. Это событие связано с именами царя Трдата III и первого патриарха христианского мира Григория Просветителя.
Данное происшествие имеет много загадочных сторон, которые до сих пор озадачивают историков. Кроме того, что принятие христианства было беспрецедентным, это также было единственным случаем, когда смена религии произошла без смены власти и без воздействия более мощной культуры.
Могущий и жестокий царь Трдат III всячески преследовал христиан, кровожадно убивал их, применял самые бессердечные и зверские наказания и никак не позволял распространяться религии. И вот тот-же самый царь Трдат, прославленный как твердый и властный правитель, признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране.
На вопрос, что случилось с царем, нам отвечает драматическая необыкновенная история, дошедшая до наших дней.
С чего все началось?
В середине II в. в Армении правил мощный и умный царь Хосров. В период его правления, Армения сильно расцвела: расширила свои границы, победила всех своих врагов, освободилась от внутренних врагов. Князья, которые приносили вред стране были наказаны, иные, которые были в ссоре, были помирены. Но однажды, против Хосрова плетут заговор и предательски убивают.
Последний приказ умирающего царя был отследить и убить вместе с их семьями всех, кто был замешан в цареубийстве. В это время жена убийцы чудом успевает убежать в Рим и уносит своего малыша. Убийство Хосрова было заказано персидским царем, с целью захвата армянского престола. Ситуация становится опасной и угроза ложится на всю царскую семью. Необходимо было спасти сына царя и его тоже уносят в Рим.
Сына царя звали Трдат, а сыном цареубийцы был Григорий. Иронией судьбы их обоих утащили в Рим. Они были из двух вражеских кланов, от которых их спасали. А спустя много лет, они вместе будут крестить армянский народ.
От дружбы до заключения
Повзрослев, Григорий начинает осознавать порок своего отца. Он понимает, что убийство царя было великим грехом и губительным событием для Армении.
В знак искупления вины своего отца, он приходит на служение сыну покойного царя — Трдату, который, однако, даже не предполагал, что Григорий сын цареубийцы. Григорий служит искренне и от всей души. Он становится самым верным слугой и близким другом Трдата.
И несмотря на то, что Григорий уже был приверженцем христианства, а Трдат ненавидел христиан, последний любил своего слугу всем сердцем и делился с ним самыми строгими секретами.
И вот в 287г., римский император Диаклетиан посылает Трдата в Армению с большой армией. Трдат прогоняет из страны установивших свою власть персов, и становится царем Армении. Царь все же не мог смириться с тем, что Григорий христианин и на одной из языческих церемоний, он приказывает ему подать почести языческой богине. Григорий, естественно, отказывается, так-как был очень предан своей вере, за что царь подвергает его мучениям и пыткам, чтобы он отказался от христианства.
Намерений убивать своего лучшего друга у царя, конечно, не было. Но именно в это время, ему доносят, что Григорий, оказывается, сын цареубийцы. Тогда уже Трдат не сдерживает свою ярость и кидает Григория в темницу Хор Вирап (Глубокая Яма), куда бросали самых злостных врагов государства. Эта темница представляла собой глубокую яму, где узников не кормили, не поили, а просто вытаскивали оттуда мертвыми через месяц или два, когда уже приходила очередь другого узника.
Принятие христианства
Проходит с тех пор 13 лет и царь заболевает неизлечимой болезнью. Сестра царя вспоминает, что у Трдата был преданный слуга, который всегда оказывался рядом в тяжелых ситуациях и часто даже выручал его. Она немедленно посылает людей за Григорием.
Поначалу, всем казалось, что она сошла сума, так-как было крайне нереально, чтобы в темнице, где люди не выдерживали даже месяц, Григорий оказался живым после 13-и лет заточения. Но она настояла, чтобы проверили темницу. И когда проверили, всех охватил страх от увиденного чуда. Григорий оказался живым.
Весь исхудавший и еле дышащий, Григорий лежал на земле. В дальнейшем стало известно, что одна из служащих тюрьмы, через дымоход опускала ему хлеб и воду.
Григорию сообщают, какая участь постигла его царя и зачем его освободили. Несмотря на то, что он имел право держать обиду на царя, он все же проявляет свою преданность и лечит Трдата. После этого, Трдат признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. А Григорий становится католикосом (патриархом) Армении.
Были ли мотивы? Армянская Апостольская церковь
По началу может казаться странным, что история нескольких людей решила судьбу целой страны. С другой стороны, на сегодняшний день, это самое правдоподобное и логичное объяснение радикального изменения мировоззрения, столь твердого в своих позициях царя. Оказывается крайне сложным выкопать объективные мотивы принятия христианства. Трудно найти какие-либо элементарные причины и объяснить произошедшее стандартными законами истории.
С точки зрения внешней политики, была полная неудача. Персы еще несколько веков войнами пытались вернуть армян к язычеству.
Естественно испортились отношения и с римским императором Диаклетианом, который сам установил Трдата на трон, и который, являясь ярым противником христиан, естественно не одобрял поведение Трдата. С точки зрения внутренней политики, тоже все было не так хорошо.
Начались внутренние войны и кровопролития, уничтожалось культурное наследие. Поэтому историки не дают окончательного и однозначного ответа, почему именно Армения и почему именно таким нелепым образом приняла христианство.
Есть небольшой мотив принятия христианства, который, однако, вряд ли выживает, как основная причина. Именно неудача во внешней политике содержит скрытый успех.
Принятием христианства Армения дерзко отказывается от культурного влияния мощных соседей и становится на путь создания своей независимой культуры.
Уже через 100 лет у армян появляется своя письменность и наступает век резкого развития историографии и литературы, который был назван «Золотым веком». И, конечно, смена религии произошла не столь внезапно. Существовала определенная почва.
После воскресения Христа, в Армению прибыли двое из 12-и апостолов — Фадей и Варфоломей. Именно поэтому армянская церковь называется Апостольской, в знак того, что армяне услышали о христианском учении от самих апостолов. Но христианство зародилось в Армении еще при жизни Христа.
Историки упоминают о первом христианском царе Абгаре (царь Едесии — отдельное армянское царство), который поверил, что дела Христа — это дела Бога и написал Христу письмо с просьбой и приглашением в свое царство, для спасения своего народа.
На это Христос ответил, что у него есть дела в Иерусалиме, но пообещал, что пошлет к нему своего ученика.
Таким образом, еще с 1-го века в Армению проникает христианство. В конце 3-го века, христианские общины существовали уже по всей стране, что послужило почвой для провозглашения новой религии, как основной.
В то же время, в конце 3-го века уже сильно ослабло язычество. Жрецы не выполняли роли духовных наставников. Злоупотребление социальным статусом, обман, запугивание и грабеж населения стали нормой со стороны духовенства. Языческая вера была уже далеко не той национальной традиционной верой, от которой армянам трудно было бы отказаться. Было много заимствований от греческих и парфянских вероисповеданий, а исконно армянская была утеряна.
Более того, в незапамятные времена армяне поклонялись одному богу, у которого тоже, как и в христианстве, было три ипостаси. Выходит, если судить строго, принятие христианство было возвращением к единобожию и приближением к изначальной армянской религии. Также библейские учения были очень близки к менталитету, национальным обычаям и семейным традициям армян. Таким образом, народ был морально готов к принятию новой веры.
Нужно отметить, однако, и темные стороны религиозного переворота. Жрецы не могли смириться с тем, что за один день, они потеряли все свои полномочия и лишились всего. Они собирали войска и направляли их против христиан и царской армии. Ситуация стала устаканиваться, когда был убит верховный жрец. Было пролито много крови.
Очень сильно пострадало культурное наследие. По всей стране разрушались языческие храмы или же на их месте строились христианские. Было уничтожено множество скульптур и рукописей.
Есть распространенное мнение, что у армян существовала даже своя письменность, от которой ничего не осталось, так-как христиане уничтожали все, не задумываясь о культурных ценностях.
* * *
Несмотря на те смутные времена, роль церкви в истории армянского народа сложно переоценить. Во времена потери государственности, церковь брала на себя руководство страной и сохраняла единство народа.
Именно церковь часто организовывала освободительные войны, налаживала важные дипломатические отношения. Открывала школы и университеты, воспитывала в населении национальное самосознание и патриотический дух.
Пройдя сквозь горы испытаний, пережив непрерывные давления со стороны иноверных жестоких захватчиков, армянская церковь ни на один день не потеряла статус государственной религии.
Сегодня Армянская Апостольская Церковь объединяет армян, живущих за границей, что составляет 80% от общей численности армянского населения мира.
Источник: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/
Новый год, история появления празднования Нового года
Кстати, для жителей Российских городов Новый год является главным праздником зимы и отмечается 1 января. Однако и среди городских жителей есть исключения, которые не празднуют Новый год. Настоящий праздник для верующего – это Рождество Христово.
А перед ним строгий Рождественский пост, который длится 40 дней. Начинается он 28 ноября и заканчивается только 6 января, вечером, с восходом первой звезды.
Есть даже деревни, селения, где все жители Новый год не празднуют или празднуют его 13 января ( 1 января по Юлианскому стилю), после поста и Рождества.
А теперь вернемся к истории празднования Нового года на Руси
Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.
Празднование Нового года в языческой Руси
Как праздновался новый год в языческой древней Руси — один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.
Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.
На Руси существовало долгое время пролетье, т.е. первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год.
Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, — последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени.
Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год.
Празднование нового года после крещения Руси
Вместе с христианством на Руси (988 г. — Крещение Руси) появилось новое летоисчисление — от сотворения мира, так и новый европейский календарь — Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта.
По одной версии в конце 15 века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора. Перенос должен быть поставлен в связь с возрастающим значением христианской церкви в государственной жизни древней Руси.
Укрепление православия в средневековой Руси, установление христианства как религиозной идеологии, естественно, вызывает использование «священного писания» как источника реформы, вносимой в существующий календарь.
Реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами.
Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой, русская православная церковь сохранила эту новогоднюю дату вплоть до современности как церковную параллель гражданскому новому году. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот.
Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью и известного в простонародье под именем Семена летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.
Нововведения Петра I в празднование нового года
В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление.
Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. В именном указе он объявил: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век».
Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, — в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты — от Сотворения мира и от Рождества Христова.
Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ, что Петр Васильевич повелевает «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».
Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.
В Петровском указе писалось: «По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь». В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины прошлого века.
Первый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка.
Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер.
В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки.
Новый год при советской власти. Смена календаря
После Октябрьской революции 1917 года правительством страны был поставлен вопрос о реформе календаря, так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия все еще жила по юлианскому.
24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял «Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря». Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 г. В нем, в частности, говорилось: «Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день — считать 15-м и т. д.» Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник.
Сразу возникли противоречия с православными праздниками, ведь, изменив даты гражданских, правительство не тронуло церковные праздники, и христиане продолжали жить по юлианскому календарю. Теперь Рождество праздновалось не до, а после Нового года. Но это совершенно не смущало новую власть. Даже напротив было выгодно разрушение основ христианской культуры. Новая власть вводила свои, новые, социалистические праздники.
В 1929 году произошла отмена Рождества. С ней отменялась и елка, которая называлась «поповским» обычаем. Был отменен Новый год. Однако, в конце 1935 года в газете «Правда» появилась статья Павла Петровича Постышева «Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!».
Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, — в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах.
31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником «радостного и счастливого детства в нашей стране», — прекрасным новогодним праздником, который продолжает радовать нас и сегодня.
В 1949 году 1 января стал нерабочим днем.
Старый Новый год
Хотелось бы еще раз вернуться к смене календарей и объяснить феномен Старого Нового года в нашей стране.
Само название этого праздника указывает на его связь со старым стилем календаря, по которому Россия жила до 1918 года, и перешла на новый стиль указом В.И. Ленина. Так называемый Старый стиль – это календарь, введенный в действие еще римским императором Юлием Цезарем (юлианский календарь).
Новый стиль – это реформа юлианского календаря, предпринятая по инициативе Папы Римского Григория XIII (григорианский, или новый стиль). Юлианский календарь с точки зрения астрономии был не точным и допускал ошибку, которая с годами накапливалась, что в результате выливалось в серьезные отклонения календаря от истинного движения Солнца.
Поэтому григорианская реформа в какой-то степени была необходима.
Разница между старым и новым стилем в XX веке составляла уже плюс 13 дней! Соответственно, день, бывший по старому стилю 1 января, в новом календаре стал 14 января. И современная ночь с 13 на 14 января в дореволюционные времена была новогодней ночью.
Таким образом, отмечая Старый Новый год, мы как бы приобщаемся к истории и совершаем дань времени.
Новый год в Православной церкви
Как ни удивительно, но Православная церковь живет по юлианскому календарю.
В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.
Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на «Новоюлианский» календарь. Но это вызвало протесты и нестроения в церковном народе. Поэтому постановление было отменено менее, чем через месяц.
В Русской Православной Церкви заявляют, что перед ней в настоящее время вопрос о перемене календарного стиля на григорианский не стоит. «Подавляющее большинство верующих привержено сохранению существующего календаря. Юлианский календарь дорог нашему церковному народу и является одной из культурных особенностей нашей жизни», — сказал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.
Православный Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по Юлианскому. В честь православного нового года в храмах служатся молебны на новолетие.
Источник: https://www.russianelka.ru/winrus/novyij-god/istoriya-vozniknoveniya-novogo-goda/
Христианство в Византии
Античное наследие не было единственным источником византийской культуры. Восточные провинции Древнего Рима стали родиной христианской религии (возникновение).
Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. И письменные, и археологические свидетельства говорят о том, что раннехристианские общины были в этих землях многочисленны.
Именно здесь складывалась христианская литература, росла Церковь, создавались первые богословские школы.
Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское.
Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в.
Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.
Развитие христианства
О том, как происходило утверждение христианства на Востоке, можно судить не только по письменным свидетельствам, но и по находкам археологов.
От века к веку возрастает число предметов, связанных с христианским культом, прежде всего разнообразных крестов — от нательных до памятных, а также чаш с религиозными надписями, колец, украшенных крестами или с Христовым именем, форм для отливки крестов и образков.
Повсеместно распространяется христианский обряд погребения, без сопровождающих вещей или жертв, с христианскими символами и молитвами на надгробных плитах. Христианские храмы постепенно превращаются в центры общественной жизни Византии. Городские здания начинают группироваться вокруг них, а не вокруг ипподромов и агор.
Вклад христианства
Вкладом христианства в культуру Византии стало развитие храмового строительства и иконописи. Монументальные церкви, сооружавшиеся в городах с V—VI в., сочетали духовную символику первых, ещё скромных храмовых зданий христиан с богатыми традициями греческой архитектуры. Самое величественное творение византийских зодчих — храм Святой Софии в Константинополе.
Его создатели Исидор Милетский и Анфимий Тралльский по повелению Юстиниана воздвигли, как тогда говорили, новое чудо света. Константинопольская София стала непревзойдённым образцом для позднейших храмостроителей. Она и подобные ей храмы в других городах империи возводились для пышных массовых богослужений.
Самым своим видом они подчёркивали величие и торжество новой веры.
Новые архитектурные взгляды
Христианские мастера Византии охотно воспринимали наследие античного искусства, однако очищали его от следов язычества и наполняли новым духовным содержанием. Потому в изобразительном искусстве произошёл отказ от «телесности», стремления физически точно воспроизводить окружающую действительность. Исчезло преклонение перед силой и плотской красотой.
Оно уступило место преклонению перед красотой духовной, стремлению передать скрытую в Боге суть мирского бытия. Новые вкусы привели к упадку прежней, античной, скульптуры. Ей на смену пришли иконопись и мозаика. Они на века стали главными составляющими византийской художественной культуры.
В них реалистичность сочетается с одухотворённостью, личный талант мастеров — со следованием традициям и канонам, разработанным византийской школой.
Не все христиане сразу восприняли идею передачи красоты духовного мира через искусство живописца. В VIII в. империю охватило иконоборческое движение. Его родиной были Сирия и Малая Азия, а покровителями — императоры Исаврийской династии, выходцы из восточных провинций.
Иконоборцы объявили поклонение Богу и святым через иконы идолопоклонством. Они уничтожали мозаики и скульптуры, сжигали деревянные иконы, нередко разрушали сами храмы. Лишь в конце VIII — первой половине IX в. иконоборчество было побеждено. Иконописцы сохранили свои традиции, невзирая на гонения.
Церковь признала иконопочитание достойным способом поклонения Богу, а иконоборчество осудила как ересь.
Империя ромеев, сохранив наследие античности, всё же не избежала и варварского нашествия. Арабы, создавшие новое мощное государство — халифат, в VII в. отторгли от Византии все восточные провинции, кроме малоазийских, а в европейские области волна за волной вторгались авары, болгары, славяне.
Славяне селились в границах империи и захватывали обширные территории. Где-то они подчиняли местных жителей и смешивались с ними, где-то ромейское население бросало насиженные места и спасалось бегством от завоевателей.
Так Византия потеряла север Балкан, где возникли славянские государства: Болгарское царство, сербские и хорватские княжества.
Славяне и христианство
Славяне проникли и гораздо южнее, вплоть до южного греческого полуострова Пелопоннес. Археологи обнаружили следы разорительного славянского нашествия — пожары и разрушения в Афинах, Коринфе, Спарте и иных древних городах. Несколько раз за VD—Vm вв. разноплеменные варвары подступали даже к самой столице.
Славянское наследие отразилось в византийской культуре двояко. С одной стороны, произошла явная варваризация. Приходили в упадок города, оторванные от сельской округи и частично разорённые. Ремесленные изделия стали грубее и проще, появились не всегда умелые «варварские» подражания.
С другой стороны, местные жители восприняли от славян некоторые приёмы земледельческого труда. Например, новый тип бороны, более пригодный для равнинной пашни. В домостроительстве и обработке дерева греками часто начали использоваться орудия (тесла, топоры и т. д.) славянских типов.
Умения славянских плотников всегда высоко ценились в Византии.
Источник: http://www.historie.ru/civilizacii/vizantiskaya-imperiya/193-hristianstvo-v-vizantii.html
В каком году греки приняли христианство
- Частично признал автокефалию:
- пасхальный цикл
- 12 Великие праздники
- Другие праздники:
Название Греческая православная церковь ( греческий : Ἑλληνορθόδοξη Ἑκκλησία, Ellinorthódoxi Ekklisía , IPA: [elinorθoðoksi eklisia] ), или греческое православие , это термин , относящийся к телу нескольких церквей в более широком общении с Восточным Православным христианством , чья литургия является или традиционно проводится в греческом койне , оригинальный язык Септуагинты и Нового Завета , и чья история, традиции и богословие уходит корнями в ранние Отцы Церкви и культуры Византии . Греческое православное христианство также традиционно помещают тяжелый акцент и присудил высокий престиж традиции восточно – православного монашества и аскетизма , с корнями в раннем христианстве в Ближнем Востоке и в византийской Анатолии .
Исторически сложилось, что термин «Греческая православная» также используется для описания всех восточных православных церквей в целом, так как «греческий» в «греческой православной» может относиться к наследию Византии .
В течение первых восьми веков христианской истории, большинство крупных интеллектуальные, культурные и социальные события в христианской церкви имели место в империи или в сфере своего влияния , где греческий язык был широко разговорным и используется для большинства богословских сочинений.
Со времени, большинство частей литургии, традиций и практики церкви Константинополя были приняты все, и по- прежнему обеспечивают основные закономерности современного православия. Таким образом, восточная церковь стала называться «греческим» Православной таким же образом , что западная церковь называется «Римским» католиком.
Тем не менее, название «греческий» было оставлено славянским и другими восточной православные церквами , в связи с их народами национальных пробуждений , уже с 10 – го века н.э. Таким образом, на сегодняшний день , как правило , только те церкви, которые наиболее тесно связаны с Греческим или византийской культуры, которые называют «Греческая православная».
обзор
Греческие православные церкви происходят от церквей , которые апостолы основали на Балканах и на Ближнем Востоке в течение первого века нашей эры, и они сохраняют многие традиции практиковали в древней Церкви.
Православные Церкви, в отличии от католической церкви , не имеют ни одного Понтифика, или епископ ( см также: понтифик ), и держать убеждение , что Христос является главой Церкви.
Тем не менее, каждый из них регулируется комитетом епископов, называемый Священный Синод, с одним центральным Бишоп держит почетное звание «первой среди равных».
Греческие православные церкви объединены в общении друг с другом, а также с другими восточными православными церквами . Православные провести общее учение и общую форму поклонения, и они видят себя не как отдельные церквей , но как административные единицы одной церкви.
Они отличаются своей обширной традицией иконографии ( см также: византийское искусство ), для их почитаний Божией Матери и святых , а также для их использования Божественной литургии в воскресенье, что стандартизированное богослужение датированного к четвёртый век н.э. в его нынешнем виде.
Наиболее часто используется Божественная Литургия Православной Церкви была написана святителя Иоанна Златоуста (347-407 н.э.). Другие приписывают святого Василия Великого , Сент – Джеймс, брат Божий и Святой Григорий Двоеслова .
В настоящее время территории греческих православные церквей , более или менее охватывает районы в Балканах , Анатолии , и Восточное Средиземноморье , которые раньше была частью Византийской империи .
Большинство греческих православных христиан живут в Греции и в других местах в южных Балканах (особенно в Албании ), но и в Иордании, на оккупированных палестинских территориях, в Ираке, Сирии , Ливана , Кипра , Анатолии , европейской Турции , и на Южном Кавказе .
Кроме того, в связи с большой греческой диаспоры, есть много греческих православных христиан , которые живут в Северной Америке и Австралии . Православные христиане в Финляндии, которые составляют около 1% населения, также находятся под юрисдикцией греческой православной церкви (Константинопольский Патриархат).
Есть также много греческих православных христиан, с происхождение восходит к византийских и османских периодов, которые имеют арабского -speaking или смешанный греческий и арабоязычных родословную и жить на юге Турции , Израиля , Палестины , Ирака , Сирии , Ливана , Иордании и Египет . Они посещают церкви , которые ведут свои услуги на арабском языке , общем языке большинство греческих православных верующих в Леванте , в то же время, сохраняя при этих элементах византийской греческой культурной традиции.
Этнические греки в России и Греции в Украине , а также понтийские греки и Кавказ греки из бывшего российского Закавказья , часто считают себя как греческие православные и русской православный , что согласуется с православной верой (поскольку православие же через этнические границы) , Таким образом, они могут посещать богослужения проводятся в древнерусском и старославянском , без этого никак , подрывающих их православную веру или особый греческий этнической идентичности. На протяжении веков эти понтийских грекоязычные греческие православные общины смешались через бракам в той или иной степени с этническими русскими и другими православными из главным образом на юге России , где большинство из них поселились между Средневековья и в начале 19 – го века.
«Греция променяла православие на деньги!»
“Греция променяла православие на деньги!” — уже которую неделю этот лозунг звучит и внутри страны, и за ее пределами. Христианский мир всерьез обеспокоен принятым в Греции законом, разрешающим гражданам с 15 лет менять пол.
Жители православного государства готовятся к худшему, обвиняя премьер-министра страны Алексиса Ципраса в потакании Берлину и Брюсселю.
О том, почему принятый документ грозит обернуться катастрофой для греческих властей и как скандал отразится на всей христианской Европе — в материале РИА Новости.
“Церковь мощнее государства”
Жительница Афин Александра вспоминает, как она, будучи подростком, услышала в церкви слова священника о том, что геи “плодят других геев”, что распространение гомосексуализма сделает страну “крайне уязвимой для возможного нападения Турции”.
“Но сейчас я, сменившая пол лесбиянка, чувствую себя свободной и гордой. Церковь может видеть вещи по-своему, но ее взгляды не должны влиять на основные права человека в единой Европе”, — утверждает она.
Однако большая часть сограждан Александры ее мнения не разделяют. Многие греки встали на сторону Церкви, обладающей в стране большим авторитетом. В конституции статус православия закреплен как “господствующей в Греции религии”. К нему себя причисляют более 70% граждан.
В стране действуют Константинопольская (север страны и острова) и Элладская православная церкви, последняя фактически является государственной — ее духовенство получает зарплату из госбюджета.
Источник: https://vasque-russia.ru/v-kakom-godu-greki-prinjali-hristianstvo/
