Орденоносцы в рясах: история флотских и армейских священников
19 апреля 1719 года Петр I повелел, чтобы на каждом русском военном корабле непременно был иеромонах из Александро-Невского монастыря
«В море неверующих нет», — такое присловье распространено у моряков всех времен и народов. Человеку, противостоящему слепой стихии и врагам, стремящимся отправить его на дно, необходимо чувствовать поддержку свыше, опираться не только на плечо товарища, букву и дух морского устава, но и на незыблемость веры. Поэтому флоты всех христианских стран всегда имели на борту капелланов и священников.
Не был исключением и русский военный флот. В апреле 1717 года царь Петр I повелел «в российском флоте содержать на кораблях и других военных судах 39 священников», а 19 (8 по ст. ст.) апреля 1719 года — чтобы «в корабельном флоте на каждом корабле иметь по одному иеромонаху, которого брать из Александро-Невского монастыря».
Первый в русской истории обер-священник армии и флота Павел Озерецковский,
назначенный на эту должность 9 апреля 1800 года
«Содержать себя в добром порядке во образ другим»
Появление второго царского распоряжения было связано с тем, что у так называемого «белого» (то есть женатого) духовенства идея службы на флоте поддержки поначалу не нашла. И тогда было принято решение к службе на флоте привлекать «черное» духовенство, то есть монахов, не имеющих семей и больше привычных к уставной строгости.
Отвечать за отбор и отправку священников на флот доверили архимандриту Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге Феодосию (Яновскому). Выбор этот не был случайным: архиепископ Феодосий был весьма близок к Петру, а кроме того, отличался высокими организаторскими способностями.
Потому государь и повелел священников на флот «брать из Александро-Невского монастыря», поскольку люди эти были уже привычны к суровому балтийскому климату и отличались преданностью своему настоятелю.
К тому же еще в 1718 году старшим над теми «39 священниками», которых надлежало иметь на кораблях, был назначен насельник Александро-Невской лавры отец Гавриил (Бужинский).
Светлая заутреня на рейде Порт-Артура.
Иллюстрация из журнала «Огонек» 1905 года, художник Алексей Ганзен
В январе 1720 года Петр Первый утверждает своим указом первый в истории русского флота важнейший документ — «Морской устав». В этом всеобъемлющем своде морских правил, законов и требований уже содержится отдельный пункт, касающийся священников на кораблях: глава IX «О священниках».
Ее первый пункт касается начального священника – того, который «имеет управление над всеми священниками во флоте» и должен находиться на корабле аншеф-командующего флотом. Второй и третий пункты называются «О священнике на каждом корабле» и определяют нормы и правила поведения флотских священников.
Им, в частности, предписывалось «содержать себя в добром порядке во образ другим дабы не прельщать людей непостоянством или притворною святостью и бегать корысти, яко кореня всех злых».
Отдельно оговаривались требования к службам. Священнику надлежало «отправлять службу Божию по надлежащему». Как гласил устав, «на котором корабле будет определена церковь, тогда священник должен оную в добром порядке иметь и в воскресные и в празднуемые дни, ежели жестокая погода не помешает, литургию отправлять». Ему же предписывалось «поучение словесное, или на письме читать в наставление людям, а в прочие дни молитвы положенные».
Военная епархия и обер-священник
После появления «Морского устава» священническая служба на кораблях российского флота стала приобретать все более законченные очертания. Быстро установилась практика назначения «начального священника», или обер-иеромонаха, из числа священников Ревельской эскадры Балтийского флота.
Первым обер-иеромонахом «всероссийского корабельного флота», как записана его должность в бумагах, был обер-иеромонах Ревельской эскадры Иустин Рудзинский.
15 марта 1721 года появился регламент службы морских священников, который назывался «Пункты о иеромонахах, состоящих во флоте», и на основе этих пунктов вскоре написали особую присягу, которую принимало морское и воинское духовенство и которая отличалась от той, что принимали приходские священники.
Но отдельной службой морское духовенство было недолго – только до конца XVIII века. 4 апреля 1800 года, во времена царствования императора Павла I, армейские и флотские священнические службы объединили. Чтобы управлять новым образованием, был назначен обер-священник армии и флотов, которым стал протоиерей Павел Озерецковский.
С его назначением связана легенда, больше похожая на анекдот, но тем не менее считающаяся достоверной.
Дескать, когда 9 апреля того же года в царском кабинете выстроились все отобранные Святейшим Синодом кандидаты на новую высокую должность, правофланговым благодаря своему росту оказался Павел Озерецковский, который особенно понравился императору.
Священник благословляет раненного воина. Рисунок времен Русско-японской войны 1904-1905 годов
В действительности же протоиерей Озерецковский обратил на себя внимание императора еще в 1797 году, когда служил обер-священником в армии генерал-фельдмаршала Николая Репнина, и быстро стал царским приближенным, которому и был доверен проект объединения армейского и флотского священничества в отдельную структуру.
Ради достижения этой цели Павел Озерецковский даже инициировал создание отдельной Армейской семинарии, которая просуществовала почти двадцать лет, а учились здесь дети военных и флотских священников.
Однако самостоятельность военного духовенства была недолгой: уже в 1801 году его вновь подчинили Синоду, и это положение сохранялось до самой Октябрьской революции.
На смерть вместе с паствой
Но для простых солдат и матросов, как и для большинства офицеров, все эти пертурбации были чем-то далеким и неважным — гораздо важнее было то, какие конкретно люди окормляли их роту или корабль. И надо отметить, что среди флотских и армейских священников большинство всегда составляли такие, кто мог не только утешить мятущуюся душу, но и вдохновить на подвиг, а то и повести за собой.
История русского военного духовенства знает не один подобный пример — и не один пример того, как проявившие себя в боях священники становились кавалерами военных орденов. Так, первым среди них ордена Святого Георгия IV степени был удостоен в 1813 году полковой священник 19-го Егерского полка Василий Васильковский.
Вместе со своей паствой он принимал участие во всех сражениях Отечественной войны 1812 года, проявив необычайную храбрость и стойкость, поскольку не покидал строя даже после нескольких ранений.
О награждении отличившегося в битве под Малоярославцем ходатайствовал другой герой того же сражения – генерал от инфантерии Дмитрий Дохтуров, который так писал в своем прошении на имя фельдмаршала Михаила Кутузова: «Священник Васильковский в этом бою все время находился с крестом в руке впереди полка и своими наставлениями и примером мужества поощрял воинов крепко стоять за Веру, Царя и Отечество и мужественно поражать врагов, причем сам был ранен в голову». Это ранение вкупе с другими ранами и привели к тому, что 24 ноября 1813 года во время Заграничного похода русской армии уже на территории Франции отец Василий умер, но полка своего он так и не оставил.
А первым среди флотских иеромонахов высочайшей воинской награды был удостоен иеромонах 45-го флотского экипажа Иоанникий (Савинов). Он был отмечен, согласно представлению к награде, «за совершение отличного подвига при вылазке с 10 на 11 марта 1855 года» во время обороны Севастополя.
Когда сопротивление противника стало слишком уж ожесточенным, и русские моряки пали духом, иеромонах в полном облачении и с поднятым к небу крестом буквально повел их за собой, и воспрянувшие воины выбили французов из траншей.
Но и после этого отец Иоанникий не оставил поля боя, обратив свое внимание на раненых, не делая различий между русскими и французами, и трудился над ними до тех пор, пока не потерял сознания вследствие тяжелой контузии.
Офицеры крейсера «Варяг», в первом ряду второй слева — командир корабля капитан первого ранга Всеволод Руднев;
крайний справа — корабельный священник иеромонах Михаил (Руднев)
Всего орденом Святого Георгия VI степени с 1812 по 1904 годы были награждены пятеро армейских и флотских священников.
А в годы Первой мировой войны это число выросло еще на 11 человек! Тогда же золотых наперсных крестов на Георгиевской ленте — аналога золотого георгиевского оружия «За храбрость», заслужить которое в русской армии почиталось за особую честь, — удостоились еще 227 представителей армейского духовенства (а за всю историю этой награды ее получили 538 священнослужителей). Но цена, заплаченная за эти подвиги, была большая: свыше 4000 военных священников погибли или были искалечены на фронтах Первой мировой.
С крестом на груди и парашютом на спине
Октябрьская революция вместе с прежней русской армией уничтожила и институт военного духовенства, в который к тому времени входили не только православные священники, но и другие христианские капелланы, а также муллы и раввины.
Только в начале 1990-х годов в российскую армию вновь вернулись священники, начавшие окормлять «христолюбивое воинство», как поминают защитников России на церковных службах.
В 1995 году в Московском патриархате появился специальный отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами, а десять лет спустя воссоздали Военное благочиние Санкт-Петербургской епархии.
Полковые священники ВДВ готовятся к зимним прыжкам
Несмотря на долгий перерыв, вернувшиеся в российскую армию военные священники мало чем отличаются от своих предшественников прежних веков.
Как и они, современное военное духовенство готово сопровождать своих подопечных где угодно: известны случаи, когда полковые священники ВДВ вместе с обыкновенными бойцами совершают прыжки с парашютом, а уж в том, чтобы вместе с паствой отправиться на маневры, для них и вовсе нет ничего необычного.
Восстанавливаются полковые церкви и появляются варианты мобильных полевых церквей (в том числе и десантируемых), спуск на воду новых кораблей российского ВМФ не обходится без обязательной молитвы и благословения, да и в дальних походах моряки могут исповедаться и причаститься у корабельного священника.
Заслуги военных священников оценены не только орденами и золотыми наперсными крестами. Например, на Братском кладбище на Северной стороне Севастополя, где похоронены участники Первой обороны, есть памятник полковому священнику Брянского егерского полка протоиерею Василию Смирнову, умершему от болезни и контузии 21 декабря 1855 года и перезахороненного на Братском кладбище в 2005 году.
А 5 октября 2014 года на центральной площади Малоярославца Российское военно-историческое общество установило скульптурную композицию «Полковому священнику».
Она возведена напротив монумента Героям Отечественной войны 1812 года, а прообразом священника, попирающего французские пушки и вздымающего православный крест, стал первый священник-кавалер ордена Святого Георгия отец Василий Васильковский.
Монумент «Полковому священнику», установленный РВИО в Малоярославце
Источник: https://histrf.ru/biblioteka/b/ordienonostsy-v-riasakh-istoriia-flotskikh-i-armieiskikh-sviashchiennikov
О служащих в храме
Правильно будет сказать, что те, люди которые трудятся в храмах и приносят пользу Церкви, несут служение, причем достаточно непростое, но весьма богоугодное.
Для многих людей Церковь остается сокрытой во мраке, и отсюда у некоторых людей часто возникает ее искаженное понимание, неверное отношение к происходящему. Одни ожидают от служащих в храмах святости, другие аскетизма.
Итак, кто служит в храме?
Пожалуй, начну со служителей, чтобы легче было воспринимать дальнейшую информацию.
Служащие в храмах называются священнослужителями и церковнослужителями, все священнослужители в конкретном храме называются клиром, а вместе церковнослужители и священнослужители называются причтом конкретного прихода.
Священнослужители
Таким образом, священнослужители — это люди, которые посвящены особым образом главой митрополии или епархии, с возложением на них рук (рукоположением) и принятием священного духовного сана. Это люди, принявшие присягу, а также имеющие духовное образование.
Тщательный отбор кандидатов перед рукоположением (посвящением)
Как правило, кандидатов рукополагают в священнослужители после длительной проверки и подготовки (зачастую 5 — 10 лет). Предварительно этот человек проходил послушание в алтаре и имеет характеристику от священника, у которого в храме он послушался, далее он проходит ставленническую исповедь у духовника епархии, после чего митрополит или епископ принимает решение о том, достоин ли конкретный кандидат принятия сана.
Женатый или МонахНо венчаный на Церкви!
Перед рукоположением ставленник определяется, будет он женатым служителем или монахом. Если будет женатым, то он должен заранее жениться и после проверки отношений на крепость совершается рукоположение (второженцами священникам быть запрещено).
Итак, священнослужители получили благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой, а именно: совершать богослужения, учить людей христианской вере, доброй жизни, благочестию, управлять церковными делами.
Епископы, Архиепископы
Епископ — высший чин в Церкви, они получают высшую степень Благодати, они называются еще архиереями (наиболее заслуженные) или митрополитами (которые являются главой митрополии, т.е. главные в области).
Епископы могут совершать все семь из семи таинств Церкви и все Церковные службы и чинопоследования.
Это значит, что только епископам принадлежит право не только совершать обычные богослужения, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро, антиминсы, храмы и престолы. Епископы управляют священниками. А подчиняются епископы Патриарху.
Иереи, Протоиереи
Иерей — это священнослужитель, второй священный чин после епископа, который имеет право совершать самостоятельно шесть таинств Церкви из семи возможных, т.е. иерей может совершать с благословения епископа таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу.
Более достойным и заслуженным иереям присваивается звание протоиерея, т.е. старшего иерея, а главному между протоиереями дают звание протопресвитер. Если священник является монахом, то его называет иеромонах, т.е. священномонах, за выслугу лет могут их наградить званием игумена, а далее еще более высокое звание архимандрита.
Особо достойные архимандриты могут стать епископами.
Диаконы, Протодиаконы
Диакон — это священнослужитель третьего, низшего священнического чина, который помогает священнику или епископу при богослужении или совершении таинств. Он служит при совершении таинств, но самостоятельно таинства совершать не может., соответственно участие диакона в богослужении не обязательно.
Помимо помощи священнику, задача диакона — призывать молящихся к молитве. Его отличительная особенность в облачении: Одевается он в стихарь, на руках поручи, на плече длинная лента (орарь), если у диакона лента широкая и сшитая перехлестно, значит диакон имеет награду или является протодиаконом (старшим диаконом).
Если диакон монах, то его называют иеродиаконом (а старший иеродиакон будет называться архидиакон).
Ипподиаконы
Ипподиаконы — это те, кто помогает в архиерейском служении, они облачают архиерея, держат светильники, перемещают орлецы, подносят в определенное время Чиновник, готовят все необходимое для богослужения.
Псаломщики (чтецы), певцы
Псаломщики и певцы (хор) — читают и поют на клиросе в храме.
Уставщики
Уставщик — это псаломщик, который очень хорошо знает богослужебный Устав и вовремя подает поющим певцам нужную книгу (при богослужении используется достаточно много богослужебных книг и все они имеют свое название и смысл) и при необходимости самостоятельно читает или возглашает (выполняет функцию канонарха).
Пономари или алтарники
Пономари (алтарники) — помогают при богослужении священникам (иереям, протоиереям, иеромонахам, и т.д.).
Послушники и трудники
Послушники, трудники — в основном бывают только в монастырях, где выполняют различные послушания
Иноки
Инок — насельник монастыря, не дававший обетов, но имеющий право монашеских одеяний.
Монахи
Монах — насельник монастыря, давший монашеские обеты перед Богом.
Схимонах — монах, который дал еще более серьезные обеты перед Богом по сравнению с обычным монахом.
Настоятель
Настоятеля — это главный священник, редко диакон на конкретном приходе
Казначей
Казначея — это своего рода главный бухгалтер, как правило, это обычная женщина с мира, которая поставлена настоятелем для выполнения конкретной работы.
Староста
Старосту – это тот же завхоз, помощник по хозяйству, как правило, это благочестивый мирянин, который имеет желание помогать и заведовать хозяйством при храме.
Эконом
Эконома – один из служащих по хозяйству там, где это требуется.
Регистратор
Регистратор – эти функции выполняет обычная прихожанка (с мира), которая служит в храме по благословению настоятеля, она оформляет требы и заказные молитвы.
Уборщица
Служащую храма (по уборке, поддержанию порядка в подсвечниках) – это обычная прихожанка (с мира), которая служит в храме по благословению настоятеля.
Служащая в Церковной лавке
Служащую в церковной лавке – это обычная прихожанка (с мира), которая служит в храме по благословению настоятеля, выполняет функции по консультации и продаже литературы, свечей и всего, что продается в церковных лавках.
Дворник, охраник
Обычный мужчина с мира, который служит в Храме по благословению настоятеля.
Дорогие друзья, обращаю Ваше внимание, что автор проекта просит помощи каждого из Вас. Служу в бедном поселковом Храме, очень нужна различная помощь, в том числе средства на содержание Храма! Сайт приходского Храма: hramtrifona.ru
Источник: https://ierei063.ru/o-tserkvi-i-lyudyakh-prostym-yazykom/pravoslavnaya-vera/o-sluzhashchikh-v-khrame/
Священники, священство
В чем смысл священства? Для чего нужны священники? Какие формы священства существуют в православной церкви?
Священство — люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства — попечения, духовного окормления верующих. Господь избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами).
Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов — священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia — хиротония).
Сам принцип устроения новозаветной Церкви — иерархический: как Христос — глава Церкви, так и священник — глава христианской общины. Священник для паствы — это образ Христа. Христос — пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец — значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению.
Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно.
Священник — символ Христа
Самое главное Таинство Церкви — Евхаристия. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа. Поэтому без священника нельзя служить литургию.
Поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве (Москва), магистр богословия: «Священник, стоя перед Престолом, повторяет слова Самого Господа на Тайной Вечери: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое” А в молитве на Херувимской песни он произносит такие слова: “Ты есть Приносящий и Приносимый, и Тот, Который принимает эту Жертву, и Тот, Которого раздают всем верующим, — Христе Боже наш” Священник совершает своими руками священнодействие, повторяя все то, что совершал Сам Христос. И он не повторяет эти действия и не воспроизводит, т. е. не “подражает”, но, говоря образно, “пронзает время” и совершенно необъяснимо для привычной картины пространственно-временных связей — своими действиями совпадает с действиями Самого Господа, и своими словами — со словами Господа! Поэтому литургия называется Божественной. Она отслужена единожды Самим Господом во времени и пространстве Сионской Горницы, но вне времени и пространства, в пребывающей Божественной Вечности. В этом парадокс учения о Священстве и Евхаристии. На этом настаивают православные богословы, и так верует Церковь.
Священника никак не может заменить мирянин не только “по людскому своему невежеству”, как написано в древних славянских книгах, пусть мирянин будет академиком, — никто не давал ему власть совершать то, на что нельзя дерзнуть, не получив дар благодати Святого Духа через рукоположение, идущее от самих апостолов и мужей апостольских».
Православная Церковь придает исключительное значение священному сану. О высоком достоинстве священства писал преподобный Силуан Афонский: «Священники носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении Великое лицо — иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем»
Священник — свидетель в Таинстве исповеди
Без священника невозможно Таинство исповеди. Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов. Господь Иисус Христос сказал апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). Эта власть «вязать и решить» перешла, как верует Церковь, от апостолов к их преемникам — епископам и священникам.
Однако сама исповедь приносится не священнику, а Христу, а священник здесь — только «свидетель», как сказано в чинопоследовании Таинства. Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех.
Кроме того, как поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, « священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его (многие приходят с большими скорбями). Подчинения никто от мирян не требует — это свободное общение, основанное на доверии священнику, взаимный творческий процесс. Наша задача — помочь выбрать правильное решение.
Я всегда призываю своих прихожан не стесняться рассказывать мне, что они не смогли выполнить какой-либо мой совет. Возможно, это я ошибся, не оценил силы этого человека».
Еще одно служение священника — проповедь. Проповедовать, нести Благую весть о спасении — это также заповедь Христа, прямое продолжение его дела, поэтому и это служение священно.
Священник не может существовать без народа
В ветхозаветной Церкви участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. В Христианской Церкви священство неразрывно связано с народом Божьим и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины.
Священник не является единоличным совершителем Таинств: все Таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом. Случается, что священник вынужден совершать службу один, без прихожан.
И, хотя чин литургии не предусматривает подобных ситуаций и предполагается, что в службе участвует собрание людей, все же и в таком случае священник не одинок, потому что ангелы, а также святые и усопшие вместе с ним приносят бескровную жертву.
Кто может стать священником?
В Древнем Израиле священниками могли становиться только лица, принадлежащие по рождению к колену Левия: для всех остальных священство оказывалось недоступным. Левиты были посвященными, избранными для служения Богу — они одни имели право приносить жертвы, возносить молитвы.
Священство времен Нового Завета имеет новый смысл: ветхозаветные жертвы, как говорит апостол Павел, не могли избавить человечество от рабства греху: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10, 4-11). Поэтому Христос принес в жертву Самого Себя, став одновременно и Священником, и Жертвой.
Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным «Первосвященником во век по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его (Евр. 7, 3), был ветхозаветным прообразом Христа.
Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в Таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную Церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святое Святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом.
Священником Православной Церкви, поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, «может стать любой благочестивый добродетельный человек, исполняющий все заповеди и правила церковные, имеющий достаточную подготовку, женатый первым и единственным браком на девице православного вероисповедания, не инвалид с физическим препятствием действовать руками и ногами (иначе он не сможет совершать литургию, выносить Чашу со Святыми Дарами) и психически здравый».
Интервью митрополита Лонгина от 22 августа
Источник: https://www.pravmir.ru/svyashhenniki-svyashhenstvo/
Поп, священник и батюшка в православии — одно и то же или нет?
- Что означают названия служителей церкви
- Чем отличается поп от священника
Вопросы внешнего благочестивого обихода часто волнуют прихожан многих храмов. Как правильно обращаться к священнослужителям, как отличать их друг от друга, что говорить при встрече? Эти, казалось бы, мелочи могут смутить неподготовленного человека, заставить его волноваться. Попробуем разобраться, существует ли разница в понятиях «батюшка», «поп» и «священник»?
Священник — главное действующее лицо любого богослужения
Что означают названия служителей церкви
В церковной среде можно услышать самые разные обращения к служителям храма. Главное действующее лицо любого богослужения — это священник. Это человек, которых находится в алтаре и совершает все чинопоследование службы.
О правилах поведения в храме:
Важно! Быть священником может только мужчина, который прошел специальное обучение и рукоположен правящим архиереем.
Слово «священник» в богослужебном смысле соответствует синониму «иерей». Только рукоположенные иереи имеют право совершать Таинства церкви, согласно определенному чину. В официальных документах православной церкви также употребляется слово «священник» для обозначения того или иного иерея.
Среди мирян и простых прихожан храмов часто можно услышать обращение «батюшка» по отношению к тому или иному иерею. Это обиходное, более простое значение, оно указывает на отношения к прихожанам как к духовным детям.
Если открыть Библию, а именно Деяния или Послания апостолов, то мы увидим, что очень часто к народу они использовали обращение «Дети мои». Еще с Библейский времен любовь апостолов к своим ученикам и уверовавшему народу была сравнима с отцовской любовью. Также и сейчас — прихожане храмов получают наставления от своих священников в духе отцовской любви, поэтому в обиход и вошло такое слово, как «батюшка».
Батюшка — это простонародное обращение к женатому священнику
Чем отличается поп от священника
Что же касается понятия «поп», то в современной церковной практике оно имеет некоторую пренебрежительную и даже оскорбительную окраску. Сейчас попами не принято называть священство, а если и называют, то больше в негативном ключе.
Интересно! В годы советской власти, когда были сильные притеснения церкви, попами называли всех подряд церковнослужителей. Именно тогда это слово приобрело особое негативное значение, сравнимое с врагом народа.
Но еще в середине XVIII века термин «поп» был общеупотребимым и не носил никакого нехорошего смысла.
Попами называли в основном только мирских иереев, а не монашествующих. Относят это слово к новогреческому языку, где есть термин «папас». Отсюда пошло и название католического священника «папа». Производным является и термин «попадья» — это жена мирского священника.
Особенно часто попами называют пресвитеров среди русской братии на горе Афон.
Читайте об известных православных священниках:
- Отец Артемий Владимиров
- Отец Роман Матюшин
- Старец Серафим Тяпочкин
Для того, чтобы не попасть в неловкое положение, стоит помнить, что сейчас термин «поп» практически вышел из словарного обихода верующих. Обращаясь к священнику, можно сказать «Отец Владимир», или просто «Батюшка». К супруге иерея принято обращаться с приставкой «Матушка».
Для верующего человека не играет особой роли, какими словами он обращается к священнослужителю. Однако традиции и практика церковной жизни вырабатывают определенные формы общения, которые желательно знать.
Каким должен быть настоящий священник
Июл 24, 2019 21:42 Администратор
Источник: http://molitva-info.ru/duhovnaya-zhizn/pop-svyashhennik-i-batyushka-v-pravoslavii.html
Священник — древо
Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru
Свяще́нник — священнослужитель, относящийся ко второй, средней степени священства. Имеет благодать совершать все таинства, кроме таинства Рукоположения. Иначе священник называется иере́ем или пресви́тером (греч.: старейшина; так называется священник в посланиях апостола Павла).
Поставление в священники совершается архиереем через рукоположение.
Священник — совершитель шести таинств Церкви (крещения, миропомазания, евхаристии, покаяния, брака и елеосвящения) для всех своих прихожан; он — ближайший учитель своих прихожан, с церковной кафедры в храме, при посещении их домов и при всех встречах и разговорах; он — проповедник религиозных начал жизни, но в то же время канонически обязанный защитник всякого непротивного религии и общественному благу знания (напр., медицинского, сельскохозяйственного и домоводственного), умственного и нравственного образования и воспитания. Права и обязанности священника подробно излагаются в особой науке о пастырстве, которую будущий пастырь проходит во время своего обучения, а также в церковных законах и правилах.
К священнику официально принято обращаться: «Ваше благословение»; к монашествующему священнику (иеромонаху) — «Ваше преподобие», к игумену или архимандриту — «Ваше Высокопреподобие». Неофициальное, разговорное, обращение — «отец Имярек» или «батюшка». Принятое на Западе обращение «святой отец» у православных не применяется.
Требования к рукополагаемым в священники
В умственном отношении избираемый в пресвитеры должен быть достаточно образован в богословии, знать хорошо церковные правила (поэтому к пресвитерству не допускались новообращенные ко Христу).
В неблагоприятные для образования периоды уровень требований от пресвитера несколько понижался (например в IX и след.
веках на Западе); в России на соборах Владимирском (1274), Стоглавом (1551) и Большом московском (1667) определено довольствоваться тем, чтобы кандидат на пресвитерство «хорошо знал грамоту».
По ныне действующему у нас церковному праву требуется, чтобы священник окончил курс богословского образования в духовной академии или семинарии; лишь в виде исключения позволяется допускать в священники и не окончивших курса благонадежных диаконов, а также лиц светских, на экзамене у архиерея доказавших достаточность своих познаний в богословии. В нравственном отношении от кандидата в священники требуется безупречное поведение.
Возраст для вступления в священники определен еще в IV в. — 30-летний. Это правило, от которого часто отступали, подтверждено Св. Синодом в 1869 г. В физическом отношении не считаются препятствием к священству телесные недостатки, за исключением таких, которые служат препятствием для надлежащего исполнения священнических обязанностей (глухота, слепота и т. д.). В 1885 г. в священники позволено посвящать и без предварительного прохождения низших должностей в клире.
Женой священника может быть только православная. В древности брак для священника не был обязателен, но не было и принуждения к безбрачию. Со времени появления ересей стригольников и жидовствующих неженатых не посвящали в священники. Действующие ныне правила (с 1869 г.) дозволяют возводить в священники как вдовых после первого брака, так и неженатых, заявивших желание навсегда остаться безбрачными.
Ссылки
Источник: https://drevo-info.ru/articles/823.html
Правила поведения в храме и церковный этикет
Православный храм — это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий.
Приходить к службе надо заблаговременно, за 10- 20 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы. Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу. Одежда должна быть пристойной и опрятной.
В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку. Без нужды не следует ходить по храму. Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.
Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом и за порогом храма.
Придя в храм с детьми, нужно стараться не позволять им бегать и шалить. Плачущего ребенка следует постараться успокоить, если это не удается, желательно выйти с ребенком из храма.
Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать «бесчинных воплей».
Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.
Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним. На церковной паперти нельзя курить. Нельзя входить в храм с животными. Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до «Отче наш»). В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам.
Сделать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, можно негромко и деликатно, а лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие!
Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.
Церковный этикет
Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу — «женщина», «дама», «гражданка»? Как обратиться к священнику — «сударь», «господин», «товарищ»?
А ведь никаких трудностей нет. Христиане — это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.
«Брат», «сестра» — наилучшее обращение к мирянам. Мы все — дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. «Батюшка» или «отец» — так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя, например, «отец Петр». К диакону можно обращаться «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) «отец настоятель».
В разговорах православных людей часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.
Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом «матушка».
К архиереям — епископам, митрополитам, Патриарху — нужно обращаться «Владыка», как к облеченным церковной властью.
Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать «Ваше преподобие», протоиереев ~ «Ваше Высокопреподобие», епископов — «Ваше Преосвященство», архиепископов и митрополитов — «Ваше Высокопреосвященство», Патриарха — «Ваше Святейшество».
Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: «И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах» (Мф, 23, 9).
Но ясно, что «не называйте» имеет смысл «не поклоняйтесь», иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам «дети». Ответное обращение, очевидно, было соответствующим.
Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. 06 этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:
«Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему «папа». Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни».
«Благословите, батюшка!»
Всякий верующий человек считает непременным при встрече со священником или епископом испросить благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.
Благословение имеет много значений. Первое из них — приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение.
Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану.
И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не «опускается», как учат некоторые старушки.
Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.
Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.
Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.
Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас», «Благодать Господа нашего», осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук — ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.
Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.
Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова «благословите, батюшка» всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.
Церковная записка
Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка было прочитана внимательно и неспешно, помните правила:
1. Пишите четким, понятным почерком, лучше — печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.
2. Озаглавьте ее — «о здравии» или «о упокоении».
3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого»?).
4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).
5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Пелагеи; не Артема, а Артемия; не Юрия, а Георгия).
6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).
8. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
9. Допускается включение в записку слов»воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».
10. Наоборот, не надо писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной».
11. В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятных» (усопших, имеющих в этот день памятные даты), «убиенных».
12. За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;
На обедню — так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом;
На ектению — поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен пли панихиду.
Свеча
Что делает сначала человек, переступивший порог храма?
В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику.
С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду.
Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей
Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность
людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.
Кроме того, свеча — это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Возженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.
Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка — малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.
Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.
Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.
Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.
Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божественная благодать.
Источник: http://kolpino-orthodoxy.ru/id=25
Православный священник
Православный священник — в общеупотребительном (нетерминологическом) значении — служитель религиозного культа.Профессия подходит тем, кого интересует религия (см.выбор профессии по интересу к школьным предметам).
Особенности профессии
По учению Церкви, священство – одно из семи Таинств. Это значит, что для того, чтобы стать священником, недостаточно получить диплом, и тем более, невозможно объявить себя самому священником.
Человек становится священником после того, как его рукополагает, то есть посвящает, епископ, имеющий, по церковному учению, особую власть. Эту власть епископ, в свою очередь, получил от предыдущих епископов. Цепочка рукоположений тянется вглубь веков и начинается от Христа и апостолов, поэтому называется Апостольским преемством. Оно даёт возможность получать духовные дары для совершения таинств.
Священник совершает шесть из семи церковных таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедь), брак (венчание) и елеосвящение (соборование). Таинство священства (рукоположение в священный сан) может совершать только епископ. Во время богослужений священник возносит молитву за весь мир.
Поскольку одной из важнейших обязанностей является совершение исповеди, священнику необходимо уметь глубоко чувствовать человека, его проблемы и особенности.
Кроме того, приходской священник призван быть организатором приходской жизни, должен быть не только наставником, но и другом своих прихожан, готовым быть рядом с ними в горе и радости.
Священство имеет три степени: епископ (патриарх и митрополит – разновидности епископского служения), священник, диакон (в просторечии дьякон). Духовенство подразделяется на чёрное (монахи) и белое.
Епископом может стать только монах, священники и диаконы могут и быть монахами (иеромонахи и иеродиаконы) и не быть. Обычно белое духовенство – семейное, но жениться можно только до рукоположения и только один раз.
Женщин в Православной Церкви не рукополагают, но женщины занимают в церковной жизни важное и заметное место.
Важные качества
Профессия священника не обычная, её надо бы назвать служением, она требует особого призвания. Как и врач, священник должен быть связан с людьми не только профессиональными знаниями, но и личными качествами: доброжелательностью, открытостью к нуждам и проблемам.
Конечно, в первую очередь необходимо, чтобы сам священник имел веру: пытаться выполнять священнические функции механически, «не ради Иисуса, а ради хлеба куса» не только нечестно, но и бессмысленно и несостоятельно даже с чисто профессиональной точки зрения.
Поэтому брак в работе и врача, и священника особенно недопустим: профанация в этих служениях более опасна, чем в других профессиях.
Оплата труда
Обычно священниками становятся после учёбы в духовных семинариях. Правда, одно время из-за нехватки священников приходилось рукополагать людей, не имевших специального образования, но теперь в этом нет необходимости: количество семинарий и духовных училищ за последние годы увеличилось.
Самые известные из них – Московские Духовные семинария и академия в Троице-Сергиевой Лавре и Санкт-Петербургские. Кандидат на поступление обязан, помимо сдачи экзаменов, иметь характеристику от приходского священника.
Источник: https://www.profguide.io/professions/Pravoslavnyy_svyashchennik.html
МОСКВА, 22 июня — РИА Новости, Наталия Федотова. Миссионеры Русской православной церкви сегодня видят особые перспективы в Юго-Восточной Азии, где открывается все больше храмов Московского патриархата. Чем православие близко гражданам Филиппин и Индонезии, где еще в регионе есть русские приходы и как они живут — в материале РИА Новости.
Филиппины: православная «Всепомогающая»
«Церковь научила меня дружить, заводить друзей. Раньше у меня их не было», — рассказывает 19-летняя Джойсолин, одна из прихожанок русского храма на Филиппинах.
Филиппины — единственная страна Юго-Восточной Азии, принявшая христианство. Подавляющее большинство населения — католики, на втором месте — протестанты. Популярна также местная аглипайская (по имени основателя Грегорио Аглипая) церковь, отколовшаяся от католической в начале XX века.
Православие на Филиппины пришло в 1930-е, когда здесь открылся приход Русской зарубежной церкви. С 1949 по 1951 год на острове Тубабао нашли приют пять с половиной тысяч русских беженцев из Шанхая, спасавшихся от китайских коммунистов. Только Филиппины согласились их принять. Вместе с общиной около полугода тут жил известный русский святой, миссионер, святитель Иоанн (Максимович). Его до сих пор вспоминают с любовью.
святыня Филиппин — православная икона Божией Матери «Всепомогающая». «На Филиппинах она прославилась множеством чудес. В храме Бакларан возле нее постоянно толпы молящихся и каждый час служится месса. Но мало кто знает, что икона — православная», — рассказывает священник Георгий Максимов, глава сектора апологетической миссии Синодального миссионерского отдела Русской православной церкви.
Среди джунглей, банановых и кокосовых пальм православные богослужения совершаются уже в 16 русских приходах, главным образом на острове Минданао. Русские храмы открылись в городах Давао, Генерал-Сантос, Киамба, деревнях Санта-Мария, Аракан, Каюпо, Макалунгот, Литл-Багио, Саласан и других. В Маниле возрождается Иверский храм.
«В столичном храме больше русскоязычных прихожан, но много и филиппинцев. Есть православный американец», — отмечает отец Георгий.
А недавно на острове Минданао русские миссионеры крестили более полутора тысяч местных жителей. При крещении купелью тут часто выступает океан. «Много небольших общин, в том числе сельских. Соответственно, филиппинцы служат на местных языках. В Давао построили часовню во имя святителя Иоанна (Максимовича). Там буквально два-три русских прихожанина, остальные все филиппинцы», — продолжает отец Георгий.
У филиппинцев два родных языка — тагалог и себуано, но многие неплохо знают и английский.
«Вера в жизни филиппинцев занимает важное место, я бы даже сказал — центральное. Неверующих я не встречал, видел более или менее религиозных, но не атеистов», — рассказывает инок Макарий (Семенюк), магистрант Московского православного института Иоанна Богослова. На Филиппины он приехал, чтобы написать научную работу на тему «Современная миссия Русской православной церкви на Филиппинских островах».
«В православие очень часто переходят целыми общинами, даже вместе со священниками. После таинства крещения бывшие аглипайские священники становятся обычными мирянами, что характеризует осознанность перехода в православие», — замечает отец Макарий.
На острове сейчас служат иерей Силуан Томпсон (Русская зарубежная церковь), иерей Станислав Распутин и иеромонах Корнилий (Молев). Каждую неделю они преодолевают большие расстояния, чтобы посетить приходы и совершить литургию. В дни, когда священника нет, прихожане собираются вместе, чтобы прочитать дневные молитвы, что здесь называется Tipyka.
«Перешедшим в православие аглипайским общинам не оставляют их бывшие храмы, то есть сразу встает вопрос обустройства нового места под приход, что нелегко. Часто храм просто строится во дворе одного из прихожан», — поясняет инок Макарий.
На учебу в Москву
При храме блаженной Матроны Московской в городе Давао действует образовательный центр, который готовит филиппинцев для поступления в духовные школы Русской православной церкви. В этом году в русские семинарии поступают три филиппинца. Ежедневные занятия проводят постоянный священник храма иеромонах Корнилий (Молев) и секретарь управляющего приходами Московского патриархата в Восточной и Юго-Восточной Азии, чтец Дмитрий Лаврентьев.
Занятия посвящены главным образом православной культуре с углублением в догматику, апологетику и литургику. Кроме того, студентов учат русскому языку, чтению и пению.
«Наши студенты — это двадцатилетние ребята, принявшие православие по примеру родителей. Но что интересно, сейчас для всех них православие — это что-то родное, свое», — говорит отец Макарий.
Еще в нескольких приходах проводят библейские вечера, когда все желающие вместе со священниками обсуждают священные тексты и вопросы веры. «Филиппинцам очень нравится такое общение, поэтому каждый раз их собирается все больше», — отмечает магистрант.
«Если бы у нашей миссии возникла возможность более активно выполнять какую-то социальную работу, это было бы хорошо. Потому что, например, многие наши филиппинские прихожане находятся в стесненных условиях. Когда получалось, мы оказывали им поддержку, но разово», — добавляет миссионер отец Георгий Максимов.
По его словам, «на Филиппинах максимально либеральное законодательство для миссионерской деятельности, государство не вмешивается в эту сферу и никак не препятствует».
Помимо Русской церкви, православие на Филиппинах представляют миссии Константинопольского (с 1990 года) и Антиохийского (с 2008 года) патриархатов.
Индонезия: от ислама к христианству
Среди православных индонезийцев немало бывших мусульман, как, например, настоятель храма Святого князя Владимира в Джакарте иеромонах Иоасаф (Тандибиланг). Он окончил Белгородскую семинарию в России.
«Важно, чтобы большинство прихожан были из местных. Раньше в Джакарте уже был храм Русской зарубежной церкви, но недолго. Когда осложнились политические условия, русские прихожане разъехались в другие страны, и прихода не стало. Слава Богу, сейчас каждое воскресенье на службе много индонезийцев», — рассказывает отец Иоасаф.
Всего в Индонезии более двух тысяч православных. В стране открыты приходы Константинопольского, Московского патриархатов и Русской зарубежной церкви.
Храмы Московского патриархата действуют в столице Джакарте, в городе Сурабая и на острове Бали. В Джакарте и Сурабае священники и прихожане в основном местные индонезийцы. А вот в храме на Бали много туристов, отдыхающих. Богослужения совершаются на индонезийском и церковнославянском языках.
Потенциал Вьетнама и Малайзии
Во Вьетнаме две русские православные общины, одна — в городе Вунгтау (с 2002 года), другая — в столице Ханое (с 2016-го). Преимущественно русскоязычные.
«Во Вьетнаме не было православной миссии и нет. Православных вьетнамцев немного. Это люди, которые самостоятельно нашли православие, убедились в нем и приняли его.
В Ханое богослужения совершаются в Российском центре науки и культуры, их посещают сотрудники российского посольства, а также болгары, греки, румыны. На Пасху в этом году собралось 130 верующих. Приход сейчас еще на стадии становления. Там есть потенциал.
В целом православных в Ханое больше 130 человек», — уточняет миссионер отец Георгий Максимов.
В Малайзии открыт русский храм Архангела Михаила в Куала-Лумпуре, настоятель — епископ Солнечногорский Сергий, викарий патриарха Кирилла, руководитель административного секретариата Московской патриархии и управляющий русскими приходами в Юго-Восточной и Восточной Азии.
Среди прихожан — сотрудники российского посольства, соотечественники, временно и постоянно проживающие в стране, православные из Румынии, Англии и, конечно, местные жители. Службы — на церковнославянском языке.
Также в Малайзии есть приход древневосточной Сирийской православной церкви, где служат на английском языке.
Русские в Сингапуре и Таиланде
Русский Успенский храм в Сингапуре открылся десять лет назад. «Община образовалась довольно большая. На Пасху собирается человек 300, на обычные службы — 80-100 человек. Значительная часть прихожан — русские, местные принимают православие, но немного», — рассказывает миссионер Максимов.
Русское православие в Таиланде представлено десятью храмами в разных городах. Все их построил за последние 19 лет архимандрит Олег (Черепанин) — благочинный патриарших приходов в Королевстве Таиланд.
Православие в Таиланде приняли более ста тайцев.
«Основная часть паствы — русскоязычные, но среди наших прихожан есть и румыны, греки, сербы, болгары. Есть англичанин, француз. Мы стараемся, чтобы никто не чувствовал себя чужим. Поэтому молитвы в храме звучат и на церковнославянском, и на румынском, и на греческом, и на английском, и все чаще — на тайском», — рассказывает отец Олег.
С православной миссией он приезжал также в Камбоджу и Лаос. В результате среди клириков тайских храмов появился лаосец, иеромонах Тонгхам (Михей) Пхиаксаявонг.
Камбоджа: «Вода и кондиционеры в храме»
«Вода для них что-то родное (учитывая сезоны дождей), и если крыша течет, то это нормально», — улыбается иеромонах Корнилий (Молев), перепроверяя крышу нового белоснежного храма Великомученика Георгия Победоносца в Пномпене.
С учетом местного климата в храме установлены шесть кондиционеров и еще два — в алтаре.
«Миссия в Камбодже молодая, ей всего шесть лет. Местные жители дружелюбные и простые, как дети», — поясняет отец Корнилий.
А первый православный храм в Камбодже открыли болгары после свержения Пола Пота — в память о погибших болгарских солдатах. Но богослужения не совершали. Службы начались благодаря русским, в частности архимандриту Олегу (Черепанину).
В Пномпене сейчас два Георгиевских храма (один болгарский), храм Великомученика и целителя Пантелеимона в Сиануквиле и планируется строительство Казанской церкви в Сием-Рипе. На праздники собирается по сто человек. Общины состоят из русскоговорящих верующих, выходцев из Болгарии, Греции, Египта, Китая, Румынии, США и местных жителей. Богослужения — на церковнославянском, кхмерском и английском языках.
Большинство в стране исповедуют буддизм, около пяти процентов — ислам, два процента — христианство. Православие за последние годы приняли более 20 камбоджийцев.
Тайвань: православие на китайском
Православная миссия на Тайване появилась в начале XX века — по благословению святителя Николая Японского сюда прибыл первый священник. Православные приходы сформировались в двух городах — Тайхоку и Тайчжун.
В 2012 году было учреждено представительство Русской церкви на Тайване. Священник Кирилл Шкарбуль возродил приход в Тайчжуне и открыл Крестовоздвиженский храм в Тайбэе.
«Крестовоздвиженский храм находится почти в центре города и устроен в гараже, который община арендует, но, думаю, никто из входящих в него ни за что не догадается, что это был когда-то гараж. Все выглядит как традиционный храм — внутри искусно сделаны арки и своды, красивый иконостас, стены побелены и частично расписаны», — отмечает Максимов.
Богослужение — на китайском языке, поскольку большинство молящихся — тайваньцы. Есть верующие, узнавшие о православии из интернета.
«Я беседовал с прихожанами, и они спрашивали о почитании мощей в православии, об отношении к кремации (распространенной на Тайване. — Прим. ред.), об отличиях православного понимания исповеди от католического. Слушали ответы с интересом», — добавляет собеседник РИА Новости.
Он считает, что миссия на Тайване очень перспективна. «Со стороны и государства, и общества никаких препятствий. Такое отнюдь не про все страны Азии можно сказать», — заключает с улыбкой миссионер Русской церкви.
Источник: https://ria.ru/20180622/1523178718.html
Отличие православного священника от протестантского пастора
28 — 29 марта 2013 года бывшие пятидесятнические пасторы, а ныне православные священники Иркутской и Братской епархий Русской Православной Церкви Олег Зырянов, Игорь Зырянов и Максим Гаськов посетили Томскую епархию. Все они являются сотрудниками Информационно-консультационного центра «Путь к Дому» во имя святителя Иоанна Златоуста, который занимается присоединением протестантов и неопротестантов к Православию.
Они провели в Томске апологетические семинары «Православие и протестантизм» в Томской духовной семинарии, дали несколько интервью журналистам, выступили на Томском православном радио «Благовест».
Отвечает священник Игорь Зырянов (приводится в редакции и с дополнениями)
Между священником и пастором стоит огромная пропасть, поэтому недопустимо отождествлять пастора со священником (хотя неопротестанты упорно это делают) — это разные формы служения. Я был пастором в течение двенадцати лет, и став сейчас православным священником, вижу, что разница просто громадная, потому что у пастора нет тех инструментов, которые есть у православного священника.
У неопротестантского пастора нет Таинств, через которые подается благодать Божия для исправления верующих — исповеди, нет, конечно же, Таинства Причастия, Елеосвящения.
И главное — само Крещение у неопротестантов является безблагодатным, им также не преподается помазание Духа Святого и Его дары, ибо это только подается в Таинстве Миропомазания в истинной Церкви Христовой, которой является Православная Церковь.
У пастора есть только намерения. Он говорит о грехах, он трактует Писание, призывает к чему-либо и все в руках пастора только одна проповедь.
Разница между пастором и священником еще в следующем: пастор имеет большее влияние на свою общину, чем священник на приходе. И не потому ли непротестантские «церкви» зачастую называют тоталитарными сектами? Действительно, в любой общине есть доля тоталитаризма в той или иной степени, иногда даже очень большая. Под словом тоталитаризм я понимаю значительный контроль над членами общины.
Пастор в глазах прихожан, особенно, если мы говорим о неопятидесятнических сектах, это человек, который в их понимании помазан Богом, и ему дано видение некоего плана, цели, куда двигаться всей общине.
И это вектор движения он передает людям, а если большая община, то передает и своим младшим пасторам. Для обоснования своего положения они берут образ пророка Моисея, который шел впереди и вел народ, видев огненный столб и облачный столб.
Поэтому когда мы говорим с человеком из какой-либо неопротестантской общины, мы должны понимать что пастор, о котором они говорят, имеет на него большое влиянии.
Но пастор повторюсь, не равен священнику никаким образом, потому что священник для православных верующих является иконой Христа. Неопротестанты о таком пастЫрском образе даже не говорят. Именно поэтому в Православие священником не может быть женщина, которая в принципе не может быть на богослужении иконой Христа, Его образом.
Быть же неким руководителем и проповедником женщина может, хотя стоит вспомнить: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.
Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2:11-15).
Как видим, апостол Павел поставил запрет на руководство церковными общинами женщинами, склонными в силу своей природы к определенного рода прельщениям. И не случайно именно с приходом института женского пасторства и «священства» в протестантизм пришло одобрение гомосексуализма.
Также мы видим, что пасторов неопротестанты могут называть епископами. И, например глава ЦХВЕ «Церковь Прославления» Олег Тихонов, называет себя епископом. Мы понимаем, что это не соответствует служению православного епископа по своей сути
Игорь Зырянов, иерей
