Кто стал главой Православной Церкви в 1917 году

Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991)

Кто стал главой Православной Церкви в 1917 году

Религия в России: история Русской Православной Церкви

Кто стал главой Православной Церкви в 1917 году

Подавляющее число россиян исповедуют православие, но за границей эта религия часто вызывает вопросы, многие просто незнакомы с ней. Сегодня мы решили исправить эту ситуацию, и рассказать о главной религии в России и её истории.

Крещение Руси

Официальная история Русской Церкви берет своё начало в 988 году, когда по решению князя Владимира Русь приняла крещение по греческому образцу. Это событие описывается в Повести временных лет. Это самая ранняя из дошедших до нас летописей, которая датируется 12 веком. В ней описывается красивая легенда о том, почему Владимир выбрал именно греческий вариант христианства.

Согласно ей, к князю приходили послы от разных религий: мусульмане, иудеи, посланники Папы Римского и византийцы. Мусульманам Владимир отказал из-за запрета на вино, иудеям, так как они не имели собственного государства, посланникам Папы из-за давней вражды, а вот рассказ посла из Византии произвёл на князя впечатление.

Позже Владимир отправил посланников, чтобы посмотреть на обряды каждой из религий, но лишь византийские произвели на них впечатление.

Говорить о том, что это, скорее всего, не более чем легенда нам позволяют выводы современных историков. Вероятно, выбор религии был обусловлен политическими факторами. Во-первых, славяне имели давние связи с Византией. Во-вторых, в 10 веке эта страна была одной из самых могущественных в военном и культурном плане, и объединение с ней на религиозной основе было очень выгодно для молодой Киевской Руси.

Первые пять столетий Русская церковь не имела самостоятельности и подчинялась константинопольскому патриарху, которой назначал главу Русской церкви (митрополита) из числа греков. Эта ситуация изменилась в 1051 году, когда князь Ярослав Мудрый добился того, чтобы главой впервые стал русский – митрополит Иларион.

Практически сразу после официального распространения христианства, на Руси основываются монастыри, которые становятся центрами духовной и культурной жизни. В них пишутся летописи и книги, создаются иконы. Один из самых известных монастырей — Киево-Печерская лавра, был основан в 1051 году и до сих пор остаётся одной их важнейших православных святынь.

До 13 века резиденцией митрополита был Киев, однако, ввиду его упадка после нашествия Золотой Орды, в 1299 году резиденция была перенесена в город Владимир, а позже, в 1325 году, в Москву.

Последним митрополитом, которого назначал Константинополь был грек Исидор (1436 год). Он был сторонником т.н. Унии – объединения римской и византийской церквей. Однако, в самой Византии это начинание поддержали только патриарх и император. В конечном итоге сближения церквей не состоялось. Так произошло окончательное их разделение, и становление католичества и православия как разных ветвей христианства.

Москва – Третий Рим

Стремления митрополита Исидора не были поддержаны и в Москве. В 1448 году Московский князь Владимир назначает главой Русской церкви епископа Иону. Данное назначение он не согласовывает с Византией (напомним, что император и Византийский патриарх поддерживали Унию). Таким образом с 15 декабря 1448 года Русская церковь де-факто становится самостоятельной.

При правлении Ивана III (1462-1505) происходит объединение значительного количества русских земель вокруг Москвы, проводятся важные экономические и политические реформы.

На фоне падения Константинополя в 1453 году от турок, укрепление Московской государственности формирует концепцию, которая позже будет названа «Москва – Третий Рим». Русская церковь объявила себя единственный наследницей истинного учения Христа.

Приверженцы других христианских течений не считались истинными, и должны были заново проходить обряд крещения при переходе в русское православие.

В конце 16 века Русская церковь признается независимой де-юре, а митрополиты получают сан патриарха. Это самое высокое звание в православной церкви. С этих пор глава Русской церкви и формально и официально равен в правах с греческими патриархами.

Первый патриарший период

Под таким названием в историю Русской церкви вошёл отрезок с 1589 по 1700 год. В этот период церковь укрепляет своё влияние, а патриарх, как её глава начинает играть все большую роль в политической жизни страны. В том числе, церковь добивается того, что с 1625 года на принадлежащие ей земли (которых было не мало) не распространяется юрисдикция государства. По сути, она становится государством в государстве.

На протяжении 17 века Русская церковь активно занимается миссионерской деятельностью в Сибири, Карелии и Казанском крае. Создаются новые типографии, развивается духовная литература. В середине века патриарх Никон проводит реформы, которые главным образом касаются исправления богослужебных книг. В результате реформ происходит раскол церкви и появляется старообрядчество. С 1666 года старообрядцы преследуются уголовно на государственном уровне.

В итоге это вызовет довольно масштабные репрессии против противников церковной реформы Никона. Многие старообрядцы будут вынуждены переселиться на окраины страны или за границу. Так большая община староверов появилась на территории нынешней Латгалии (восточной части Латвии), которая тогда была в составе Речи Посполитой. В том числе, немалая староверская община проживает и в Даугавпилсе.

  Конфликт между православными и староверами полностью не исчерпан до сих пор.

Синодальный период

Пётр I опасался большого влияния церкви на политическую жизнь в государстве, это мешало ему в полной мере проводить намеченные реформы. Когда в 1700 году умирает патриарх Адриан, Пётр I запрещает избирать нового главу церкви и некоторое время спустя учреждает Священный Синод.

Синод — это своего рода парламент, который может принимать решения, связанные с жизнью церкви. В большинстве православных церквей такой орган существовал давно и был призван ограничивать власть патриарха, однако в русской традиции патриарх всегда был единоличным правителем церкви.

Синод, который создал Пётр I являлся государственным органом, членом которого был и сам царь. Это привело к ослаблению позиций церкви, которая теперь стала более закрытой, был ограничен доступ к духовенству из других сословий. По сути все священнослужители становятся государственными чиновниками. Такой порядок сохраняется до революции.

Второй патриарший период

В 1917 году Русская церковь воспользовалась сложной политической ситуацией, чтобы вновь увеличить свой вес в обществе. Несмотря на то, что многие члены Временного правительства были против восстановления власти патриарха, успех большевиков, которые были антирелигиозны в своих взглядах, позволил церкви «продавить» свою позицию.

Однако, стоит заметить, что церковная иерархия не была восстановлена в своём первоначальном виде. Был оставлен Священный Синод и организован Высший церковный совет. Оба эти органа не позволяли патриарху иметь абсолютную власть над церковью, и каждому были даны свои полномочия. Так Синод занимался вопросами церковного служения, а Высший церковный совет административными делами.

Победив в гражданской войне, большевики взяли курс на искоренение религии. Изначально был принят лишь указ о полном отделении церкви от государства и о прекращении финансирования церкви. На деле же, любая активность священнослужителей воспринималась как призыв к саботажу. Многие были репрессированы: расстреляны или отправлены в лагеря.

К 1939 году была практически уничтожена структура церкви, отсутствовало централизованное управление. Большинство духовенства ушли в подполье, организовав так называемую Катакомбную церковь, которая смогла сохранить несколько сотен приходов и единую структуру управления.

Во времена Второй мировой войны советскому руководству требовались дополнительные стимулы для поднятия боевого духа и сплочения солдат, и оно прибегло к помощи церкви. Несмотря на официальную политику, в стране оставалось очень большое количество верующих, для которых патриарх был авторитетом. Так во время войны была разрешена религиозная деятельность, восстанавливались многие храмы.

Вторым важным поводом для ослабления антирелигиозной политики стали условия западных союзников, в основном президента Рузвельта, который через своего личного представителя в октябре 1941 года заявил, что оказание помощи Советскому Союзу напрямую зависит от позиции государства в отношении церкви.

В послевоенное время Русская церковь уже не встречала такого жёсткого противостояния. Но государство, всё же, старалось её контролировать и не допускать масштабного расширения. Церковная деятельность была обложена налогами, которые заметно превышали остальные. Порой, священнослужителям требовалось отдавать вплоть до 85% своих доходов.

Новая антирелигиозная кампания развернулась при Никите Хрущёве. Церковные структуры были загнаны в ещё более жёсткие налоговые и правовые рамки, в СМИ велась агитация, призванная показывать религию как пережиток прошлого. Однако, что самое важное, не принимались никакие попытки уголовного преследования.

После отставки Хрущёва, вплоть до 1980-х годов отношения государства и церкви были довольно стабильными. Активная антиклерикальная кампания была прекращена, немного ослабли налоги, которые, несмотря на это, всё равно значительно превышали те, которые взымались с других организаций.

Во время Перестройки впервые за многие годы значительно увеличилось количество новых храмов, были сняты почти все ограничения на религиозную деятельность, ослаблены финансовые обязательства церкви перед государством.

Переломным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Был снят запрет на освещение религиозной жизни по телевидению. Впервые в СССР люди смогли увидеть прямые трансляции богослужений.

Важным маркером стало и то, что в 1989 году порядка 300 священнослужителей стали народными депутатами различных уровней.

Современная ситуация

Сегодня Русская Православная Церковь имеет довольно высокий вес обществе, и, порой, играет далеко не последнюю роль в политической жизни страны.

Но не обходится без кризисов: начиная с 90 годов православная церковь на Украине стремится отделиться от Московского патриархата и получить независимость. Сегодня этот конфликт ощущается довольно остро, и, скорее всего, раскол церквей произойдёт. Нарастает недовольство и в либеральных кругах, которые считают, что церковь и государство сегодня слишком тесно связаны.

Источник: https://www.learnrussianineu.com/ru/religija-v-rossii-istorija-russkoj-pravoslavnoj-cerkvi

Русская православная церковь. Досье

Кто стал главой Православной Церкви в 1917 году

ТАСС-ДОСЬЕ. 12 февраля 2016 г. в Гаване состоится первая в истории встреча глав Русской православной и Римско- католической церквей — патриарха Кирилла и папы римского Франциска. Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила справку, содержащую основные сведения об истории и структуре Русской православной церкви.

Русская православная церковь Московского патриархата (РПЦ МП) — самая крупная из ныне существующих автокефальных (самостоятельных) поместных православных церквей. В официальном списке исторического старшинства поместных церквей (диптихе) занимает пятое место из 15-ти.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как называется одежда православного монаха

История

В 988 г. состоялось крещение Руси. Первоначально глава русской церкви назначался из греческого духовенства Византии, в 1051 г. Иларион стал первым русским митрополитом Киевским и всея Руси. В 1448 г.

Поместный собор русской церкви принял решение о ее автокефалии (самоуправлении) и самостоятельно избрал митрополита Московского и всея Руси Иону. В 1589 г.

был избран первый патриарх, которым стал Иов, после чего самостоятельность русской церкви была признана Константинопольским патриархатом. В 1666 г. русская церковь пережила раскол в результате реформ патриарха Никона.

При императоре Петре I православная церковь в России была подчинена государству, патриаршество ликвидировано. С 1721 г. по 1917 г. церковь возглавлялась Святейшим Правительствующим Синодом. Его члены назначались императором, управляли Синодом государственные чиновники — обер-прокуроры.

В ходе Поместного собора православной церкви, проходившего в 1917-1918 гг., было восстановлено патриаршество. Первым патриархом в ХХ в. был Тихон (Белавин; 1865-1925).

После Октябрьской революции 1917 г. пришедшие к власти большевики начали борьбу с религией. 2 февраля (20 января по старому стилю) 1918 г.

вступил в силу декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», в соответствии с которым русская церковь была лишена прав юридического лица, земель и собственности. В период с 1917 г. по 1939 г.

большинство церквей и монастырей было принудительно закрыто, большая часть священнослужителей — репрессирована. После смерти патриарха Тихона избрание нового главы церкви было запрещено властями.

В 1914 г. в российской православной церкви было более 55 тыс. храмов, по состоянию на 1915 г. в них служили 168 архиереев, более 66 тыс. священнослужителей. К 1939 г. осталось четыре архиерея, около 300 священников и столько же храмов.

В 1920-х гг. была создана Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ), объединившая русских православных эмигрантов, оказавшихся в изгнании в результате революции 1917 г. и Гражданской войны (1917-1922).

В годы Великой Отечественной войны государство смягчило антирелигиозную политику. В 1943 г. с разрешения советского правительства состоялся Архиерейский собор, на котором был избран новый патриарх Сергий (Страгородский).

Тогда же официально было закреплено современное название — Русская Православная Церковь.

Либерализация политики по отношению к православной церкви в СССР началась во время подготовки к празднованию 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. 30 мая 1991 г. на основании закона «О свободе совести и религиозных организациях» церковь получила официальный статус религиозной организации и права юридического лица. В мае 2007 г. РПЦ воссоединилась с РПЦЗ.

Устройство

РПЦ зарегистрирована в качестве юридического лица в Российской Федерации как централизованная религиозная организация.

Осуществляет свою деятельность на основе Священного Писания и Священного Предания, канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских соборов и святых отцов, постановлений своих Поместных и Архиерейских соборов, Священного синода и указов патриарха, а также устава РПЦ (последние поправки были внесены в 2016 г.).

Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный и Архиерейский соборы, Священный синод во главе с патриархом Московским и всея Руси. С 2009 г. патриархом является Кирилл (Гундяев). С 2011 г. под его председательством действует также Высший церковный совет.

В составе церкви имеются 22 синодальных учреждения по основным сферам деятельности, в том числе Отдел внешних церковных связей, Синодальная комиссия по канонизации святых, Синодальный отдел по монастырям и монашеству и др.

Также при РПЦ имеется общецерковный суд (существуют и суды местных юрисдикций), которые предназначены для поддержания порядка церковной жизни и призваны способствовать соблюдению священных канонов и иных церковных установлений.

В частности, суды могут принимать решения об извержении из сана, отлучении от церкви.

В состав Русской православной церкви Московского патриархата входит семь автономных или самоуправляемых церквей: Эстонская православная церковь московского патриархата (создана в 1920 г.), Китайская (1956 ), Японская (1970), Украинская Православная Церковь (1990; Московского патриархата), Латвийская православная церковь (1992), Православная церковь Молдовы (1992), Русская православная церковь заграницей (стала частью РПЦ в результате объединения церквей в 2007 г.).

Кроме того, в РПЦ входит Белорусский экзархат (церковная область, лежащая за пределами страны, в которой расположен патриархат) и два митрополичьих округа (в Республике Казахстан и Среднеазиатский), 57 митрополий, 296 епархий.

При РПЦ действуют 21 научное и образовательное учреждение, в том числе Московская духовная академия и семинария, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» и др.

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах —

Статьи — История

Илья Глазунов. Вечная Россия

В истории Вселенской Церкви никогда не было таких масштабных и всеохватывающих, долгих и непрерывных гонений, как в России в XX веке. В первые три века существования христианства гонения носили локальный характер и длились не более нескольких лет. Даже самое страшное гонение Диоклетиана и его преемников, начавшееся в 303 г., продолжалось всего 8 лет.

Гонения в России распространились по всей территории огромной страны, занимавшей 1/6 часть планеты; охватили все организации: учебные, хозяйственные, административные, научные; все слои общества и все возрасты: от детей, подвергнутых безбожному воспитанию и преследованиям за веру в детских садах и школах до глубоких стариков, вспомним расстрел в 1918 г.

детей — царственных мучеников и расстрел в 1937 г. 81-го летнего свмч. митрополита Серафима (Чичагова), который по болезни уже не мог ходить. Более ста миллионов православных верующих России подверглись, все без исключения, разнообразным гонениям, при теснениям, дискриминации — от издевательств и увольнения с работы до расстрела.

И это продолжалось более 70 лет с 1917 года до «перестройки» конца 1980-х годов.

Советская власть с первых дней своего существования поставила задачу — полное, с самой беспощадной жестокостью, уничтожение Православной Церкви. Эта установка лидеров большевиков ярко выражена в известном ленинском письме («Членам Политбюро.

Строго секретно») от 19 марта 1922 года: «изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок.

Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».

Через два десятилетия деятельности по этому плану разрушение зримой структуры Церкви было близко к завершению. К 1939 г. по всей стране оставалось незакрытыми около 100 храмов из 60 000 действующих в 1917 году.На свободе пребывали только 4 правящих архиерея, причем и на них в НКВД были сфабрикованы «показания» для ареста, который мог произойти в любое время.

Изменение государственной церковной политики и восстановление церковной жизни началось только во время Отечественной войны 1941-1945 гг. и было очевидным следствием общенародной трагедии.

Однако и этот отказ от искоренения религии в кратчайшие сроки не означал прекращения преследования Церкви. Хотя и в меньших масштабах, чем прежде, аресты архиереев, священников и активных мирян продолжались и в послевоенный период.

 Массовое освобождение из лагерей и ссылок репрессированных священнослужителей и мирян произошло только в 1955-1957 годах.

А в 1959 году началось новое страшное хрущевское гонение, во время которого было закрыто более половины из десяти тысяч церквей, действующих в 1953 году.

Компьютерная база данных о гонениях

Систематический сбор материалов и разработка базы данных о гонениях на Русскую Православную Церковь начались в 1990 году в информационной секции Братства во Имя Всемилостивого Спаса, которая была впоследствии преобразована в кафедру информатики Православного Свято-Тихоновского Богословского Института.

Сведения о гонениях постоянно собираются, обрабатываются, систематизируются и вводятся в базу данных, где к январю 2004 года было накоплено более 22000 биографических справок и около 3600 фотографий.

Работа над базой данных поставила вопрос об отборе лиц, которых можно считать пострадавшими за веру и Церковь. В базу данных включались сведения о представителях Русской Православной Церкви, осужденных по так называемым церковным делам (дела связанные с вскрытиями мощей, с изъятием церковных ценностей, дела о всевозможных мифических «контрреволюционных организациях церковников»).

Учитывались также сведения о православных клириках, осужденных и по уголовным делам, фабрикация которых была одним из способов компрометации преданных Церкви людей. Значительное число людей было казнено и вовсе без всякого суда и следствия (особенно в годы гражданской войны). Единственной их «виной» была вера в Бога. Были включены также сведения о лицах, добровольно отправившихся в ссылку вслед за своими духовными отцами, родными и близкими.

Это — часто жены священников или духовные чада арестованных и сосланных духовников.

Оценка общего количества новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви в XX веке

Трудно оценить общее количество пострадавших за Христа в годы советской власти. В дореволюционной России было около 100.000 монашествующих и более 110.000 человек белого духовенства. С учетом их семей к сословию духовенства относилось на рубеже веков 630.000 человек. Гонениям подверглось подавляющее большинство священников и монахов, как служивших в церквях и монастырях России в канун революции, так посвященных в дальнейшем, вплоть до 1940-50-х годов.

В 1937 г. секретарь ЦК ВКП(б) Г.М.Маленков писал Сталину о существовавших религиозных объединениях как о «широко разветвленной враждебной советской власти легальной организации в 600 000 человек по всему СССР».

 И это после 20 лет кровавого террора против Церкви! И хотя здесь Маленков ведет речь о «церковниках и сектантах», очевидно, что в бывшей преимущественно православной стране большая часть из этих 600 000, намеченных к скорейшему уничтожению людей, не сектанты, а православные, главным образом оставшиеся еще в живых священно- и церковнослужители и члены «двадцаток».

Таким образом, ясно, что счет пострадавшим шел на сотни тысяч: по разным оценкам, их было от 500 000 до 1 млн. православных людей, за Христа пострадавших. Мы располагаем данными о том, что более чем 400 архиереев подверглись репрессиям. Из них свыше 300 архипастырей были казнены или скончались в заключении.

Но даже и эти огромные цифры потерь среди православного епископата далеко не являются исчерпывающими, и можно ожидать заметного увеличения этого списка. Несопоставимо труднее будет получить относительно полную картину гонений среди священников, диаконов и монахов.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что означает имя Наталия По церковному

И практически неразрешимой задачей предстает сбор сведений о большей части пострадавших за Церковь мирян.

Сейчас в базе данных около 22 000 имен. Таким образом, можно говорить о том, что собраны сведения приблизительно об 1/22 части пострадавших.

Построение графика репрессий (статистики гонений)

Рис. 1. Статистика гонений по годам всех православных христиан, пострадавших за Христа.

На графике репрессий (см. рис. 1) по одной оси откладываются годы от 1917 до 1951, по другой — количество респрессий по годам, фиксированные в базе данных, умноженные на коэффициент, равный отношению общего числа репрессий к числу репрессий, введенному в базу данных. Получаем график оценки общего числа репрессий по годам.

(График представляет число репрессий: арестов и расстрелов, а не число репрессированных. Так, например, в лагерях в 1939 году находились сотни тысяч осужденных за веру, в частности, все арестованные и нерасстрелянные в 1937 и 38 годах.

Как правило все, кто в 20-е и 30-е годы были арестованы по церковным делам, оставались лишенными в правах до 80-х годов).

Периоды гонений и связанные с ними государственные и церковные события

После октябрьского переворота 1917 года и захвата власти большевики ни на один год не оставляют Церковь своим жестоким вниманием. Ниже приводятся периоды гонений и происходящие в это время основные государственные и церковные события.

1. Первая волна гонений (1917-1920 годы). Захват власти, массовые грабежи церквей, расстрелы священнослужителей.

Источник: http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1129073

Несчитаные богатства Русской православной церкви

Юрий Маловерьян Би-би-си, Москва

Правообладатель иллюстрации AP Image caption Иерархи РПЦ признали необходимость централизации бюджета церкви

За годы, прошедшие после развала атеистического СССР, Русская православная церковь (РПЦ) стала мощной хозяйственной структурой, которая распоряжается, вероятно, миллиардами долларов — но из-за отсутствия единого бюджета и скрытности иерархов точно оценить размер ее богатства не берется никто.

Оценить бюджет церкви сейчас крайне сложно, признается Николай Митрохин, научный сотрудник Центра изучения Восточной Европы Бременского университета.

Митрохин — один из очень немногих российских исследователей, кто, не принадлежа к Русской православной церкви, пристально ее изучает. По его словам, в конце 90-х и начале 2000-х в РПЦ шла информационная борьба между двумя группировками, и в ходе этой борьбы в прессу просачивались документы, на основании которых можно было оценивать финансовые дела церкви.

«А теперь информация в гораздо большей степени закрылась: люди научились скрывать даже те куцые данные, которые можно было найти ранее», — говорит Митрохин.

Патриархия совершенно закрыла всю статистику, откуда они берут деньги, остается большой тайной. Думаю, что это пожертвования от псевдогосударственных организаций типа «Газпрома» и, может быть, частично прямое государственное финансированиеНиколай Митрохин

Оценить бюджет РПЦ мешает и то, что его фактически нет: каждый из более 30 тысяч ее приходов — самостоятельное юридическое лицо, каждая из 160 епархий тоже имеет свой бюджет, а Московская патриархия — свой.

Эта тема обсуждается на форуме bbcrussian.com

Закрытая статистика

«Вызывает озабоченность отсутствие норм формирования общецерковного бюджета.

В связи с этим следует признать необходимым и своевременным создание системы епархиальных отчислений в бюджет Московской Патриархии, которая, с одной стороны, была бы пропорциональна финансовым возможностям епархий, с другой — исходила бы из оценки ежегодных потребностей Синодальных учреждений и иных общецерковных нужд», — говорится в определении Архиерейского собора РПЦ, прошедшего в феврале 2011 года. Для создания такой системы архиереи решили создать специальную Бюджетную комиссию.

Глава финансовой службы Московской патриархии Наталья Дерюжкина в единственном интервью, данном пять лет назад православному журналу, заявила, что патриархия «не видит необходимости делать достоянием широкой общественности» свои финансовые показатели. «Но сегодня при наличии интернета и определенных навыков найти их все равно можно», — добавила Дерюжкина.

Навыков, однако, не хватает и опытным исследователям. «Патриархия совершенно закрыла всю статистику, откуда они берут деньги, остается большой тайной. Думаю, что это пожертвования от псевдогосударственных организаций типа «Газпрома» и, может быть, частично прямое государственное финансирование», — гадает Николай Митрохин.

10 лет назад Митрохин оценил доходы РПЦ в целом примерно в 500 миллионов долларов. Теперь, полагает он, вместе с общим ростом экономики России, Украины и других стран русского православия «в долларах или евро цифры выросли чуть ли не на порядок».

Московская патриархия утверждает, что, помимо пожертвований, получает доходы в основном от двух предприятий: фабрики церковной утвари «Софрино» и гостиницы «Даниловская» при Свято-Даниловом монастыре в Москве.

МП участвует по крайней мере в двух банках: совет директоров небольшого (активы 4,15 млрд рублей) банка «Софрино» возглавляет директор одноименного церковного предприятия Евгений Пархаев; в акционерах банка «Пересвет» (активы — более 50 млрд рублей) числятся Московская патриархия, ее Отдел внешних церковных связей, а также Калужская епархия. Тесно связан с церковью был и Международный банк Храма Христа Спасителя — в 2008 году его переименовали в Bankhaus Erbe, ныне банк никак не афиширует сотрудничество с церковью, но его руководство осталось прежним.

Православный банк?

Церковь — это не государственное учреждение и не коммерческое предприятие, и у церкви нет никаких обязательств, ни моральных, ни формальных, обнародовать свой бюджетПавел Шашкин

Участие в банковском деле может вызвать недоумение у поверхностно знакомых с религией людей, которые слышали, что христианство запрещает давать деньги в рост.

Секретарь экспертного совета «Экономика и этика» при Московской патриархии Павел Шашкин объясняет, что христианство, действительно, запрещает ростовщичество, но очень многие христианские церкви участвуют в банковских операциях, и никакого противоречия в этом не видят.

«Ни у кого это не вызывает никаких вопросов, ни с моральной точки зрения, ни с точки зрения вероучения, поскольку церковь четко отделяет ростовщичество, то есть хищнический банковский процент, от банковского процента, который необходим для поддержания нормального функционирования банковской системы», — говорит Шашкин.

Для участия в других коммерческих проектах церковь несколько лет назад создала Центр инвестиционных программ РПЦ. В 2007 году ЦИП, по сообщениям российской прессы, провел в Берлине, Брюсселе и Лондоне презентации своих проектов, которые включали инвестиции в строительство жилых и офисных зданий в Москве и других городах, а также создание агропромышленных предприятий при монастырях.

В РПЦ, как рассказал в феврале на архиерейском соборе Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, сейчас действует почти 800 монастырей.

Николай Митрохин полагает, что скрытность относительно финансовых дел — это традиция церкви, идущая с советского времени.

«Советская привычка скрывать все реальные данные о внутренней жизни церкви, в том числе и финансовой, чтобы избежать давления со стороны государства», — говорит исследователь церкви. Сейчас, по мнению Митрохина, вместо государства таким источником неприятностей церковные люди видят общественность, прессу и независимых исследователей.

Кроме того, по мнению Митрохина, иерархи не хотят «возбуждать лишний интерес» у верующих и низовых церковных активистов и не провоцировать дискуссию о методах зарабатывания и целях расходования средств.

Алкогольные и табачные скандалы были делом конца девяностых, с тех пор никакой новой информации о таких уж крупных общественно осуждаемых делах не былоНиколай Митрохин

Павел Шашкин объясняет скрытность тем, что основную, по его словам, часть денег церкви составляют пожертвования, а пожертвования чаще всего не афишируются по этическим соображениям.

«Поэтому я не вижу никаких логических оснований для того, чтобы Московская патриархия или епархии публиковали свои финансовые данные. — говорит Шашкин. — Церковь — это не государственное учреждение и не коммерческое предприятие, и у церкви нет никаких обязательств, ни моральных, ни формальных, обнародовать свой бюджет».

Откуда деньги?

По оценке секретаря экспертного совета «Экономика и этика» при Московской патриархии, пожертвования — от платы за так называемые требы (от крещения до отпевания) до крупных сумм от богатых жертвователей — составляют не менее 80% денег церкви.

Благодаря скрытности или по причине чистоты церковных предприятий, но скандалов вокруг денег Русской православной церкви в последние годы стало гораздо меньше, чем в 90-е.

Тогда самой громкой историей было получение церковью в середине 90-х от государства квот на импорт сигарет и вина без пошлин, в порядке гуманитарной помощи.

После многочисленных обвинений в махинациях в адрес как служителей церкви, так и коммерсантов, действовавших при церкви, льготы были в конце 1996 года отменены по просьбе тогдашнего патриарха Алексия II.

Скандальным получилось и восстановление главного храма РПЦ — Храма Христа Спасителя в Москве — но благодаря, скорее, деятельности московских властей, нежели священников. Сбор пожертвований на храм, который восстанавливали в 1994-2000 годах, приобрел привычный для российских условий вид: чиновники попросту требовали с предпринимателей «дань» на храм.

Но теперь, на взгляд Николая Митрохина, церковь «не очень много» зарабатывает на этически сомнительных вещах. «Алкогольные и табачные скандалы были делом конца девяностых, с тех пор никакой новой информации о таких уж крупных общественно осуждаемых делах не было», — говорит ученый.

Споры о собственности

Правообладатель иллюстрации AP Image caption Премьер-министр Путин предпринял ряд шагов, позволяющих РПЦ умножить свою и без того немалую собственность

Зато в последний год разгорелись споры о возвращении церковной собственности.

Государство все постсоветские годы возвращало и православной церкви, и другим конфессиям храмы и монастыри — но, как правило, в бессрочное и безвозмездное пользование. В конце же 2010 года был принят закон, по которому все религиозные организации могут требовать — и получать назад — свое «имущество религиозного назначения», отнятое советской властью.

Воспользовавшись этим законом, РПЦ может снова, как до революции 1917 года, стать крупнейшим или одним из крупнейших собственников в стране.

В начале 2010 года премьер-министр Владимир Путин на встрече с патриархом Кириллом сказал, что передаче церкви подлежат 12 тысяч памятников истории и архитектуры. Оценить их стоимость, по мнению редактора рубрики «Религия» научно-просветительского журнала «Скепсис», кандидата философских наук Александра Аверюшкина, крайне трудно.

По словам Аверюшкина, среди уже переданных и подлежащих передаче объектов — такие обладающие туристическим потенциалом объекты, как кремли некоторых древних городов, монастыри на Соловецких островах, на Валааме, в Верхотурье на Урале.

«Я этим летом был на Валааме, там идет достаточно серьезное строительство, его ведут монахи. И там плотным потоком идут экскурсионные группы — прежде всего паломнические», — рассказывает Аверюшкин.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Чем знаменит храм Христа Спасителя

Критики закона о возвращении имущества церкви, к которым принадлежит и философ Аверюшкин, жалуются, что по этому документу церковь может претендовать на любое здание, к которому когда-либо имела отношение — или даже не имела. В Калининградской области России — бывшей северной части Восточной Пруссии — РПЦ отдали бывшие немецкие кирхи и прочее имущество, исторически не имевшее ничего общего с православием.

Кроме того, в ходе подготовки закона, как и во время и после его принятия, его критиковали музейные работники и деятели искусства, которые опасаются, что передача РПЦ древних монастырей и крепостей ограничит доступ к ним обычных граждан, а передача древних икон или летописей просто подвергнет их опасности, потому что церковь, в отличие от музеев, не умеет как следует хранить такие экспонаты.

Музейщиков власти отчасти услышали: в закон была включена норма о том, что предметы и объекты из государственных музейного, архивного и библиотечного фондов передаче церкви не подлежат.

Источник: https://www.bbc.com/russian/russia/2011/08/110820_russian_orthodox_budget

Как в январе-феврале 1945 года на Поместном соборе избирали Патриарха

Рано утром 15 мая 1944 г. в своей резиденции в Москве скончался от кровоизлияния в мозг Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский)1.

В дом в Чистом переулке срочно прибыли члены Священного синода, председатель Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР Г.Г. Карпов. При осмотре кабинета патриарха в ящике письменного стола было найдено завещание Сергия, написанное им еще в трагические дни подготовки к эвакуации из Москвы в Ульяновск.

Его первый пункт гласил: «В случае моей смерти или невозможности исполнять должность патриаршего местоблюстителя, эта должность во всем объеме присвоенных ей патриарших прав и обязанностей переходит к преосвященному митрополиту Алексию Симанскому»2.

Экстренное заседание Синода постановило исполнить волю патриарха, основной задачей местоблюстителя становилось проведение Поместного собора с избранием нового главы Церкви3.

Почивший патриарх 18 мая был торжественно похоронен в Никольском приделе кафедрального Елоховского собора, с которым были связаны многие годы его жизни. Отныне это место стало святым для Церкви.

Как уничтожали русские памятники в Польше в первой половине XX века

Уже 19 мая 1944 г. патриарший местоблюститель митрополит Ленинградский Алексий в письме на имя И.В. Сталина определил свой церковный курс:

«В предстоящей мне деятельности я буду неизменно и неуклонно руководствоваться теми принципами, которыми отмечена была церковная деятельность почившего патриарха: следование канонам и установлениям церковным — с одной стороны, и неизменная верность Родине и возглавляемому Вами Правительству нашему — с другой. Действуя в полном единении с Советом по делам Русской православной церкви, я вместе с учрежденным покойным патриархом Священным синодом буду гарантирован от ошибок и неверных шагов»4.

7 августа 1944 г. Совет по делам Русской православной церкви (располагавшийся по адресу: пер. Островского, д. 10) посетили митрополит Алексий, митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич) и управляющий делами Московской патриархии протоиерей Н.Ф. Колчицкий. На встрече обсуждался вопрос о порядке избрания патриарха Московского.

По мнению Алексия и его спутников, избрание должно свершиться на Поместном соборе, которому должен, в свою очередь, предшествовать Архиерейский собор. Вскоре Московская патриархия представила подробный план организационных мероприятий, необходимых для подготовки Собора.

Совет по делам Русской православной церкви поддержал эти предложения и представил их в Совнарком (см. док. 1).

В тесном контакте с властью

В конце ноября 1944 г. в здании Патриархии (Чистый пер., д. 5) состоялся Архиерейский собор с участием пятидесяти епископов.

Митрополит Алексий в своем выступлении так охарактеризовал положение Русской православной церкви: «Условия для развития церковной жизни — благоприятны, со стороны правительства нашего мы видим полную поддержку в наших церковных и патриотических начинаниях.

За последний год по всему нашему Союзу открыто сверх имеющихся более 200 церквей, все ходатайства об открытии храмов тщательно рассматриваются; дело это продолжается, и будет продолжаться и впредь»5.

Архиерейский собор утвердил программу предстоящего Поместного собора и порядок избрания патриарха: каждый из епископов от своего имени, клира и паствы своей епархии должен был назвать имя избранника. Участников Собора принял Г.Г. Карпов.

Стремясь максимально содействовать успешному проведению Поместного собора, Совет по делам Русской православной церкви уже в первые дни нового, 1945 г.

входит в СНК СССР с представлением об открытии 27 новых церквей и 4 молитвенных домов в Башкирской, Дагестанской, Марийской, Северо-Осетинской, Удмуртской автономных республиках, в областях — Архангельской, Астраханской, Воронежской, Кировской, Курской, Омской, Пензенской, Ростовской, Тамбовской, Тульской, Челябинской, Чкаловской, а также в Краснодарском крае6.

Тогда же Карпов поставил перед Правительством вопрос о разрешении колокольного звона в церквах, находящихся на территории, не подвергавшейся оккупации. Вскоре и этот вопрос был решен положительно (см. док. 4). А за две недели до открытия собора Карпов в докладной записке В.М. Молотову еще раз запросил и получил дополнительные разъяснения по принципиальным вопросам организации и проведения собора (см. док. 5-6).

Заместитель председателя Совета народных комиссаров СССР В.М. Молотов.

Собор в Сокольниках

31 января 1945 г. в московском храме Воскресения Христова в Сокольниках открылся II Поместный собор Русской православной церкви. Его работа продолжалась до 2 февраля. Участвовал 171 делегат от 89 епархий: 46 архиереев, 87 священников и 38 мирян. Основными были два вопроса: утверждение «Положения об управлении Русской православной церкви» и избрание патриарха.

В первый день представитель Правительства СССР Г.Г. Карпов выразил благодарность Русской церкви за ее патриотическую позицию в Великой Отечественной войне и заверил, что будет сделано все, чтобы способствовать «дальнейшей нормализации отношений между Церковью и государством»7.

В ответном обращении Поместного собора к Правительству СССР подтверждалась патриотическая позиция Церкви: «Русская православная церковь на протяжении всей русской истории жила со своим народом одной жизнью.

И сейчас, в дни Великой Отечественной войны, в дни напряженной борьбы всего миролюбивого человечества с кровавым фашизмом наша церковь всю себя отдает на служение дорогой Родине и нашему народу.

Она счастлива тем, что в общее дело победы, в годину тяжелых испытаний, и она, вместе со всей страной, вкладывает свою посильную долю»8.

Как в 1943 году встреча Сталина с иерархами РПЦ изменила положение верующих

С докладом о патриотической деятельности Церкви в годы войны выступил патриарший местоблюститель, митрополит Алексий. Он особо подчеркнул, что «вещественные жертвы» Церкви, выразившиеся в сборах денежных средств, продуктов питания, драгоценностей и других предметов на нужды обороны страны и Красной армии, были лишь малой долей в общем деле помощи, какую оказала Церковь в годину военного испытания Отечеству.

Православная церковь, говорил митрополит, «поднимала дух безмерной любви к Родине, волю к победе», давала «утешение страждущим, скорбящим, унывающим». В храмах, в молитве верующие черпали «единственное утешение в душевных страданиях, в боли сердца за дорогих сродников, проливающих кровь за Отечество, за своих сынов, погибших смертью героев на полях сражений».

Исполнили свой долг и пастыри церкви, которые «неленостно выполняли свое святое послушание, невзирая на неимоверные трудности, связанные с военным положением, особенно в местностях, в которых или близ которых происходили военные действия; ежедневно, и не один раз в день, исполняя просьбы своих пасомых, совершали они богослужения, молясь за живых и за умерших, совершая церковные таинства в духовное подкрепление страждущих душевно». Собор призвал всех верующих к продолжению «беззаветного служения дорогой Родине»9.

После этого слово было предоставлено архиепископу Псковскому Григорию (Чукову) для представления проекта «Положения об управлении Русской православной церковью». Оно было единогласно утверждено и заменило соответствующие Определения Поместного собора 1917-1918 гг.

Заседание Собора 2 февраля было посвящено избранию патриарха. На вопрос о кандидате, с которым обращался поочередно к каждому епископу протоиерей Колчицкий, все архиереи дали один и тот же ответ: «Я, клир и паства вверенной мне епархии избираем патриархом Московским и всея Руси высокопреосвященнейшего Алексия, митрополита Ленинградского и Новгородского».

Собор принял и несколько важных документов общеполитического значения: Обращение к Правительству СССР; Обращение к христианам мира и Обращение к народам мира10.

Поместный Собор Русской Православной Церкви. 2 февраля 1945 г.

Интронизация

Интронизация новоизбранного патриарха состоялась 4 февраля 1945 г. в Богоявленском кафедральном соборе11. Здесь же новоизбранный патриарх огласил свое первое послание.

Впервые за многие десятилетия на Поместном соборе присутствовали иностранные гости — патриархи: Александрийский Христофор, Антиохийский Александр III (см. док. 2), а также Грузинский Каллистрат; делегации от ряда автокефальных православных церквей: Константинопольской, Иерусалимской, Сербской, Румынской.

Руководители всех церковных делегаций, но особенно Восточные патриархи, были награждены царскими подарками. Им были преподнесены ценные предметы из запасников государственных музеев: панагии, кресты, книги, иконы, облачения.

Идея о таком награждении принадлежала митрополиту Алексию, но реализованной она могла быть только при поддержке Карпова, который добился ежегодного выделения на подобного рода подарки 100 тыс. рублей, сумма по тем временам немалая (см. док. 3).

Собор продемонстрировал возможности Русской церкви быть «лидером» в православном мире в послевоенную эпоху, способным собрать вокруг себя автокефальные православные церкви.

Церковные делегации могли убедиться в ходе Собора, что Русская православная церковь пользуется поддержкой со стороны государства.

Это было залогом для последующего организационного укрепления Церкви внутри страны и одновременно создавало для нее предпосылки к активной и успешной внешней деятельности, в том числе и в части оказания материальной поддержки православным церквям Востока и Европы.

О подобного рода настроениях свидетельствовал и Карпов в своих записках в Совнарком: «Многие члены заграничных делегаций высказывали предположение о том, что центр вселенского православия необходимо перенести в Москву, поскольку Русская православная церковь является самой многочисленной и богатой в материальном отношении»12.

Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I суждено было прожить долгую жизнь. Его патриаршество продлилось четверть века вплоть до его кончины 17 апреля 1970 г. и стало самым продолжительным за всю историю Церкви.

Источник: https://rg.ru/2020/01/31/rodina-sobor-1944.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Читаем Библию
Что означает имя Андрей для детей

Закрыть