В каком году греки приняли христианство

Православие в Греции

В каком году греки приняли христианство

Когда апостол Павел пришел с проповедью на эллинские земли, среди прочих рукотворных сооружений он увидел жертвенник Неведомому Богу. Выступая в ареопаге, божий посланник сказал: Вот этого чтимого, но пока неизвестного вам Бога, я и проповедую.

Обращение в христианство народа, взрастившего культ идольских богов и оставившего миру огромное культурное языческое наследие, — тот редкий случай в истории, когда светом евангельской истины был освящен культурный и в большинстве своем образованный народ.

Греция — страна православная по своей культуре, истории, религиозному выбору. Современные греки считают себя наследниками традиций христианской Византии. 98 % населения страны — ортодоксальные христиане.

Греческая (официально — Элладская) Православная церковь — одна из самых влиятельных и третья по количеству верующих в православном мире. А Греция — единственная страна, в которой православие закреплено в Конституции как государственная религия.

Церковь в греческом обществе играет важную роль, а вера является неотъемлемой частью культуры.

Крещение в этой стране считается обязательным. Брак не признается государством, если он не венчанный. Религиозные праздники возведены в ранг государственных. А день рождения для грека — событие менее важное, чем именины. Профессиональные праздники отмечаются в день памяти святых покровителей профессий.

Как утверждалось православие на эллинских землях

Христианство в Греции возникло в основном стараниями Первоверховного апостола Павла. Многие годы святой боговестник занимался проповедью веры Христовой среди язычников. Те, в cвою очередь, с интересом воспринимали эти проповеди.

В местах апостольских трудов Павла оставались маленькие христианские общины, которые со временем стали основанием для христианизации всего европейского языческого мира. В Эфесе и на Патмосе трудились апостол Иоанн Богослов и его ученик святой Прокопий.

В дело просвещения языческого народа внесли достойную лепту святые Марк и Варнава. На Патмосе было написано Откровение Иоанна Богослова.

Почти триста лет христиане Греции подвергались притеснениям. Периоды жестоких гонений сменялись короткими временами затишья. И только с возникновением Византийской империи началось утверждение христианской веры на греческой земле. Христианство стало религией государственной. На всей территории империи строились величественные храмы, учреждались монашеские обители. Развивалась богословская наука, определялась и утверждалась организационная структура христианской церкви.

Благодаря трудам и стараниям святых отцов первых веков христианства, религия, ставшая для греков основой жизни, смогла устоять в сложный период османского владычества. Благодаря церкви греки сохранились как народ. Они смогли сберечь язык, традиции, культурное наследие.

Греческая земля подарила миру многих святых. Среди них святитель Григорий Палама, великомученик Димитрий Солунский, святая Параскева мученица, святитель Нектарий Эгинский. Многие подвижники, прославленные в лике святых, провели свою жизнь на Афоне.

Святая Гора Афон — живая Византия

Афон — особо чтимое во всем православном мире место. Эта Святая гора — земной удел Пресвятой Богородицы. Здесь все, даже воздух и камни, пропитано благодатью Святого Духа. На земле нет больше места, где бы византийская традиция сохранилась в такой чистоте, как на Афоне. Это место молитвенного подвига тысяч православных подвижников, здесь ни на минуту не прекращается молитва.

По преданию, вместе с апостолом Иоанном Матерь Божия плыла на Кипр посетить Лазаря Четверодневного, который к тому времени был уже епископом критским. Но внезапно поднялась буря и отнесла судно к берегу, к подножию Афона. Местные жители тепло встретили Святую Гостью. Она же благословила это место, назвав его своим жребием. И обещала до скончания века заботиться и ходатайствовать о нем перед Сыном. А также предупредила, что ни одна женщина да не дерзнет ступить на Гору Афон.

Нужно сказать, что не только на Афоне, но и во многих других греческих монастырях соблюдается древнее византийское правило о запрете вхождения в мужские монастыри женщин и наоборот, за исключением лиц духовного сана. Сохранение этого правила на Афоне было одним из условий, выдвигаемых Грецией, при вхождении страны в Евросоюз. Попытки некоторых руководителей ЕС снять этот запрет успехом не увенчались из-за административного статуса монашеской республики.

Административно Святая Гора представляет собой автономное самоуправляемое сообщество 20 православных обителей. Центральный соборный орган монашеской республики — Священный Кинот. Уставная Хартия Святой Горы имеет силу государственного закона. Статус Афона закреплен Конституцией Греции. Гражданскую власть на Святой Горе представляет губернатор. Его полномочия — контроль за соблюдением гражданского законодательства.

Отличия греческого православия от русского

Благодаря тому, что когда-то греки признали христианство истинной религией, христианизировались и русские земли. Святые просветители славян равноапостольные братья Кирилл и Мефодий по происхождению были греками. Представители этого народа стали первыми иерархами христианской церкви на Руси. У русской церкви с греческой единая вера. Но есть и небольшие отличия в обрядах и традициях. Вот некоторые из них:

  • Богослужение у греков короче, чем в русской церкви. Его отличает простота.
  • Право исповеди есть только у получивших на это благословение иеромонахов. К духовнику на исповедь человек приходит в любое время, независимо от того, есть ли в этот момент в храме служба. В рамки Литургии исповедь не втиснута.

Источник: https://iskra-m.ru/2019/10/pravoslavie-v-gretsii/

В каком году армяне приняли христианство? история и современная действительность

В каком году греки приняли христианство

На данный момент христианство считается главенствующей религией в Армении, а большинство армян являются прихожанами Армянской апостольской церкви.

Однако, как и в любой стране, здесь тоже есть религиозные меньшинства, последователи других церквей и люди, продолжающие самые древние из известных традиций предков, являющиеся приверженцами еще дохристианских верований. Сложно с уверенностью сказать, в каком году армяне приняли христианство.

Несмотря на то, что традиционная дата все же существует (301 год н. э.), считается, что первые христиане появились на территории Армении несколько ранее. Об этом и о том, какие еще религиозные течения существуют в стране, мы и поговорим сегодня.

Христианство

Если верить легенде, то христианство начало распространяться на территории Армении еще в I веке н. э. посредством проповедей апостолов Варфоломея и Фаддея, которые и считаются основоположниками Армянской апостольской церкви, насчитывающей наибольшее количество прихожан. В 301 году христианству был присвоен статус государственной религии, благодаря чему Армения стала первой в мире христианской страной.

Согласно данным переписи населения 2011 года почти 95 % армян считают себя христианами. Большинство (92,6%) являются прихожанами Армянской апостольской церкви, остальные:

  • евангелисты – 1 %;
  • католики – 0,5 %;
  • свидетели Иеговы – 0,3 %;
  • православные – 0,25 %;
  • молокане – 0,1%;
  • приверженцы других течений христианства – 0,26%.

Немаловажным фактом является и то, что представители национальных меньшинств (греки, украинцы, русские, грузины), проживающие в Армении, в большинстве своем также являются прихожанами Армянской апостольской церкви.

Говоря о том, какой веры армяне, нельзя назвать страну полностью христианской, так как в государстве на законодательном уровне поддерживается свобода вероисповедания. Однако Армянская апостольская церковь пользуется некоторыми привилегиями, которых лишены другие ответвления христианства и остальные религии, исповедуемые на территории Армении.

Другие религии, исповедуемые гражданами Армении

Езидизм. Несмотря на повсеместное распространение христианства, нельзя однозначно ответить на вопрос о том, какой веры армяне. Так, на территории Армении проживает около 35 000 этнических езидов, 69% которых исповедуют езидизм – вероучение, в основе которого лежит зороастризм. Зороастризм же – одна из древнейших религий, сведения о которых дошли до наших дней.

Согласно убеждениям последователей зороастризма, бог Ахурамазда явил откровение своему пророку – Спитаме Заратустре. Учение Заратустры основано на свободе нравственного выбора, то есть человек сам приходит к выбору в пользу верных решений, благих дел.

Изучая основы зороастризма, можно заметить, как монотеистические черты (Ахурамазда – единый бог-творец), так и дуалистические (две противоположности, на которых построен этический аспект учения: Аша – истина, созидание, добро, гармония; Друдж – ложь, разрушение, зло, деградация).

При этом зороастризм – не догматическая религия, ведь ее основа – это свобода и рационализм. Помимо зороастризма, езидизм также содержит в себе элементы, почерпнутые из ислама, христианства и иудаизма.

Ислам. Мусульман в Армении довольно немного, около тысячи из них проживает в Ереване, где действует мечеть. В основном это этнические персы, курды и азербайджанцы.

Иудаизм. Иудейская община в Армении также невелика: всего около трех тысяч человек, в большинстве своем поживающих в столице.

Язычество. К язычникам в Армении себя относят около 5 500 человек. В основном это езиды (около 1/10 всех езидов) и курды (1/2 всех курдов). Лишь менее тысячи этнических армян причисляют себя к язычникам.

Воссоздание некоторых традиций, присущих армянам дохристианского периода, началось еще в начале XX века и ознаменовалось выходом в свет труда Гарегина Нжде, известного политика и философа, под названием «Цехакрон», что переводится как «национальная религия». Зародилось новое неоязыческое течение – этанизм, которое получило официальный статус после падения СССР. Сейчас приверженцами этой религии себя считают даже некоторые представители правящей верхушки.

Приверженцы этанизма называют себя «этанос» и считают своей задачей возрождение политеистических традиций, мифологии и верований, которые имели статус государственной религии до принятия христианства в 301 году. Однако называть этанизм религией не совсем верно, так как он являет собой совокупность всех неоязыческих идей, распространенных на территории Армении. Однако все неоязыческие направления имеют в своей основе общее происхождение и схожие идеи.

Подводя итоги, можно сказать следующее: несмотря на то, в каком году армяне приняли христианство, оно было довольно распространено в стране еще до того, как получило официальный статус. Однако, учитывая то, что на территории государства проживает множество представителей других вероучений, сегодняшнюю Армению нельзя назвать абсолютно христианской страной.

Источник: https://religiya.temaretik.com/1183808739571665495/v-kakom-godu-armyane-prinyali-hristianstvo-istoriya-i-sovremennaya-dejstvitelnost/

Христианство в Византии

В каком году греки приняли христианство

Античное наследие не было единственным источником византийской культуры. Восточные провинции Древнего Рима стали родиной христианской религии (возникновение).

Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. И письменные, и археологические свидетельства говорят о том, что раннехристианские общины были в этих землях многочисленны.

Именно здесь складывалась христианская литература, росла Церковь, создавались первые богословские школы.

Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское.

Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в.

Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.

Развитие христианства

О том, как происходило утверждение христианства на Востоке, можно судить не только по письменным свидетельствам, но и по находкам археологов.

От века к веку возрастает число предметов, связанных с христианским культом, прежде всего разнообразных крестов — от нательных до памятных, а также чаш с религиозными надписями, колец, украшенных крестами или с Христовым именем, форм для отливки крестов и образков.

Повсеместно распространяется христианский обряд погребения, без сопровождающих вещей или жертв, с христианскими символами и молитвами на надгробных плитах. Христианские храмы постепенно превращаются в центры общественной жизни Византии. Городские здания начинают группироваться вокруг них, а не вокруг ипподромов и агор.

Вклад христианства

Вкладом христианства в культуру Византии стало развитие храмового строительства и иконописи. Монументальные церкви, сооружавшиеся в городах с V—VI в., сочетали духовную символику первых, ещё скромных храмовых зданий христиан с богатыми традициями греческой архитектуры. Самое величественное творение византийских зодчих — храм Святой Софии в Константинополе.

Его создатели Исидор Милетский и Анфимий Тралльский по повелению Юстиниана воздвигли, как тогда говорили, новое чудо света. Константинопольская София стала непревзойдённым образцом для позднейших храмостроителей. Она и подобные ей храмы в других городах империи возводились для пышных массовых богослужений.

Самым своим видом они подчёркивали величие и торжество новой веры.

Новые архитектурные взгляды

Христианские мастера Византии охотно воспринимали наследие античного искусства, однако очищали его от следов язычества и наполняли новым духовным содержанием. Потому в изобразительном искусстве произошёл отказ от «телесности», стремления физически точно воспроизводить окружающую действительность. Исчезло преклонение перед силой и плотской красотой.

Оно уступило место преклонению перед красотой духовной, стремлению передать скрытую в Боге суть мирского бытия. Новые вкусы привели к упадку прежней, античной, скульптуры. Ей на смену пришли иконопись и мозаика. Они на века стали главными составляющими византийской художественной культуры.

В них реалистичность сочетается с одухотворённостью, личный талант мастеров — со следованием традициям и канонам, разработанным византийской школой.

Не все христиане сразу восприняли идею передачи красоты духовного мира через искусство живописца. В VIII в. империю охватило иконоборческое движение. Его родиной были Сирия и Малая Азия, а покровителями — императоры Исаврийской династии, выходцы из восточных провинций.

Иконоборцы объявили поклонение Богу и святым через иконы идолопоклонством. Они уничтожали мозаики и скульптуры, сжигали деревянные иконы, нередко разрушали сами храмы. Лишь в конце VIII — первой половине IX в. иконоборчество было побеждено. Иконописцы сохранили свои традиции, невзирая на гонения.

Церковь признала иконопочитание достойным способом поклонения Богу, а иконоборчество осудила как ересь.

Империя ромеев, сохранив наследие античности, всё же не избежала и варварского нашествия. Арабы, создавшие новое мощное государство — халифат, в VII в. отторгли от Византии все восточные провинции, кроме малоазийских, а в европейские области волна за волной вторгались авары, болгары, славяне.

Славяне селились в границах империи и захватывали обширные территории. Где-то они подчиняли местных жителей и смешивались с ними, где-то ромейское население бросало насиженные места и спасалось бегством от завоевателей.

Так Византия потеряла север Балкан, где возникли славянские государства: Болгарское царство, сербские и хорватские княжества.

Славяне и христианство

Славяне проникли и гораздо южнее, вплоть до южного греческого полуострова Пелопоннес. Археологи обнаружили следы разорительного славянского нашествия — пожары и разрушения в Афинах, Коринфе, Спарте и иных древних городах. Несколько раз за VD—Vm вв. разноплеменные варвары подступали даже к самой столице.

Славянское наследие отразилось в византийской культуре двояко. С одной стороны, произошла явная варваризация. Приходили в упадок города, оторванные от сельской округи и частично разорённые. Ремесленные изделия стали грубее и проще, появились не всегда умелые «варварские» подражания.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Какая вера была у древних славян

С другой стороны, местные жители восприняли от славян некоторые приёмы земледельческого труда. Например, новый тип бороны, более пригодный для равнинной пашни. В домостроительстве и обработке дерева греками часто начали использоваться орудия (тесла, топоры и т. д.) славянских типов.

Умения славянских плотников всегда высоко ценились в Византии.

Источник: http://www.historie.ru/civilizacii/vizantiskaya-imperiya/193-hristianstvo-v-vizantii.html

Религия Греции

Когда апостол Павел пришел с проповедью на эллинские земли, среди прочих рукотворных сооружений он увидел жертвенник Неведомому Богу. Выступая в ареопаге, божий посланник сказал: Вот этого чтимого, но пока неизвестного вам Бога, я и проповедую.

Обращение в христианство народа, взрастившего культ идольских богов и оставившего миру огромное культурное языческое наследие, — тот редкий случай в истории, когда светом евангельской истины был освящен культурный и в большинстве своем образованный народ.

Греция — страна православная по своей культуре, истории, религиозному выбору. Современные греки считают себя наследниками традиций христианской Византии. 98 % населения страны — ортодоксальные христиане.

Греческая (официально — Элладская) Православная церковь — одна из самых влиятельных и третья по количеству верующих в православном мире. А Греция — единственная страна, в которой православие закреплено в Конституции как государственная религия.

Церковь в греческом обществе играет важную роль, а вера является неотъемлемой частью культуры.

Крещение в этой стране считается обязательным. Брак не признается государством, если он не венчанный. Религиозные праздники возведены в ранг государственных. А день рождения для грека — событие менее важное, чем именины. Профессиональные праздники отмечаются в день памяти святых покровителей профессий.

Святая Гора Афон — живая Византия

Афон — особо чтимое во всем православном мире место. Эта Святая гора — земной удел Пресвятой Богородицы. Здесь все, даже воздух и камни, пропитано благодатью Святого Духа. На земле нет больше места, где бы византийская традиция сохранилась в такой чистоте, как на Афоне. Это место молитвенного подвига тысяч православных подвижников, здесь ни на минуту не прекращается молитва.

По преданию, вместе с апостолом Иоанном Матерь Божия плыла на Кипр посетить Лазаря Четверодневного, который к тому времени был уже епископом критским. Но внезапно поднялась буря и отнесла судно к берегу, к подножию Афона. Местные жители тепло встретили Святую Гостью. Она же благословила это место, назвав его своим жребием. И обещала до скончания века заботиться и ходатайствовать о нем перед Сыном. А также предупредила, что ни одна женщина да не дерзнет ступить на Гору Афон.

Нужно сказать, что не только на Афоне, но и во многих других греческих монастырях соблюдается древнее византийское правило о запрете вхождения в мужские монастыри женщин и наоборот, за исключением лиц духовного сана. Сохранение этого правила на Афоне было одним из условий, выдвигаемых Грецией, при вхождении страны в Евросоюз. Попытки некоторых руководителей ЕС снять этот запрет успехом не увенчались из-за административного статуса монашеской республики.

Административно Святая Гора представляет собой автономное самоуправляемое сообщество 20 православных обителей. Центральный соборный орган монашеской республики — Священный Кинот. Уставная Хартия Святой Горы имеет силу государственного закона. Статус Афона закреплен Конституцией Греции. Гражданскую власть на Святой Горе представляет губернатор. Его полномочия — контроль за соблюдением гражданского законодательства.

О религии в греции: когда православное христианство стало официальной религией

Греция — удивительная страна, в которой переплетаются достопримечательности современности и древнего мира. Большую роль в стране отдают религии. Религия в Греции на первом месте. Она тесно переплетается с политикой, жизнью общества, если планируется поездка в страну, необходимо как минимум знать о том, какая вера в Греции и чем христианство отличается от русского православия.

Роль религии в современном обществе

Как правило, религия практически в каждом государстве является стержнем, на который пытается опираться общество, власть. И Греция — не исключение. Религия выступает в качестве определенного типа сознания. Сознание формируется через понимание ее обществом. В разных странах, даже если религия одинаковая, обряды, молитвы и посты воспринимаются по-разному.

По большому счету религия занимает одно из ведущих мест в жизни каждого человека, поэтому недооценивать ее нельзя. Односложную оценку дать в этом вопросе невозможно. Говоря об истории появления религии, стоит сказать, что она запомнилась нашим предкам не только положительными моментами. Христианство в Греции тоже не стало исключением. Многие в стране называют эту религию патологией, которая вмешивается в болезненные процессы общества, влияет на деятельность человека.

Храмы Греции

Религия в Греции

Удивительная страна — Греция, религия в ней православная. Официальное ее название — элладская. Она является одной из крупнейших религий и занимает третье место после Русского и Румынского православия.

Когда Греция приняла христианство сложно сказать. Православие в Греции появилось в первом веке, когда на греческую землю прибыл апостол Павел. Он появился в Неаполе и на протяжении своего пути проводил проповеди с местными жителями.

В день прибытия апостола на данную землю, богатейшая женщина Лидия, крестилась сама и также привела всех, кто проживал в ее доме. Это была первая женщина религиозность, которой стала показательным примером для окружающих.

После этого тут были основаны христианские общины.

Кроме Павла, вера в Греции, преподносилась еще и апостолом Лукой.

Во II веке христианские общины стали появляется в крупных городах и к началу века они были уже практически в каждом городе.

Учитывая, что на тот момент Греция подчинялась Римской империи, жителям страны приходилось во многом зависеть от римского императора и римской церкви.

После того, как страна в V веке вошла в состав Византии, она все больше стала тяготеть к Константинополю. И в VII веке греческое православие вошло в состав Константинопольской епархии.

В вероисповедании Греции предполагается еще и поклонение святыням. Так, например, есть святая гора Афон, которая до сих пор выступает в качестве паломнического центра. Сюда едут со всего мира христиане, желающие проверить свою веру.

Во время Османского периода, именно церковь сыграла важную роль в сохранении веры христиан, а также греческого языка, исповедания. Были и такие города, в которых османы запрещали обучать веры, но благодаря стараниям монахов создавались тайные школы, где учили детей вере. В то время занятия для детей проводились по ночам, чтобы никто не знал о том, что идет непосредственное изучение религиозных моментов.

В начале XIX века, часть страны была освобождена от давления Османской империи и создали независимое государство. Теперь архаическая направленность была сформирована в качестве Элладской православной церкви. И именно в этот момент она перестала напрямую зависеть от Константинополя.

После этого, большинство людей, стало стремиться на главное место поклонения — Гору Афон. Верующие говорят о том, что тут все пропитано духом святости и древности. Здесь ни на минуту не прекращают гореть свечи, человек сюда стремиться вновь и вновь, чтобы утвердиться в своей вере и знаниях. Современная эра — это расцвет христианской религии.

Обратите внимание! На Афоне есть святое правило. Оно заключается в том, что женщинам запрещено заходить на территорию мужского монастыря, а мужчинам женского.

Сейчас Гора — это автономное самоуправление, где нет главных. Тут сосуществуют 20 обителей и все они православные.

Современная Греция неразрывно связана с религией. Независимо от того, говорит человек на английском, русском или греческом языке, он должен обязательно соблюдать все принципы христианской церкви и следовать всему, что написано в писание. Если нет, то лучше не стоит приезжать сюда и пытаться внушать свои правила. Население страны четко соблюдает все каноны, прописанные в Святом писании, независимо от национальности.

Религия и политика в Греции

Основой принятия государственных решений является четкое следование законам Библии. Так, например, государственные деятели, избираемые на государственный пост, дают клятву на золоченой Библии, при этом обязательно присутствие Официального представителя Рима. Клятву у Антониса Самриса принимал епископ Афинский Иероним.

Несмотря на то, что на острове религия отдалена от государства, она не может существовать отдельно. Священники, служащие в храмах являются государственными служащими.

В 2015 году проводится опрос и 95 % греков себя до сих пор считают православными.

Важно! Два наиболее сильных столпа, на которых держится государственность в Греции — это армия и церковь. Именно поэтому все греки, проживающие тут, были освобождены от уплаты налога в квартал.

Источник: https://turproezdka.ru/prochee/grecia-religia.html

Какая религия преобладает в современной Греции

Официальной религией в Греции является православное христианство. Его исповедует практически все население страны (более 98%).

Глава Элладской Православной Церкви – Архиепископ, резиденция которого расположена в Афинах. Православные церкви монастырской республики Святой Горы Афон, а так же церкви Крита и Додеканских островов находятся в непосредственном подчинении Вселенскому патриарху, резиденция которого – в Константинополе (Стамбуле).

Согласно Конституции Греции, православное христианство является государственной религией страны. Всем гражданам предоставляется свобода вероисповедания, однако пропаганда других религий среди православных верующих запрещена.

В стране представлены и другие ответвления христианства. Самым распространенным после православия считается католицизм, исповедуемый среди немногочисленного населения некоторых островов Эгейского моря, принадлежавших в свое время Венецианской республике, оказавшей значительное культурное и религиозное влияние на местных жителей.

Кроме того, в Греции есть протестанты, Свидетели Иеговы, староверы, пятидесятники, евангелисты, а так же квакеры и мормоны, численность которых достаточно скромна. В Салониках, втором по величине городу Греции, существует общество «Евреи Сефарды» – это несколько тысяч человек, хранящих ценности крупной еврейской общины, уничтоженной во время Холокоста во Второй Мировой войне. Мусульманское меньшинство Греции – это в основном потомки турков-мусульман, живущие во Фракии и на острове Родос.

Самые малочисленные конфессии страны – кришнаиты, буддисты, бахаиты, саентологи, а так же последователи древнегреческой (языческой) веры.
Множество светских реформ, проводимых в Греции, не сказались на Элладской православной церкви, которая по-прежнему не отделена от государства и остается одним из влиятельнейших институтов в стране. Религия тесно переплелась с повседневной жизнью греков, войдя в каждый дом, каждую семью. Вопрос «ты христианин?» часто приравнивается к вопросу «ты грек?».

Исторически сложилось так, что в своем большинстве, греки считают себя потомками и наследниками христианской Византии, а не языческой Древней Греции. Именно поэтому в стране так много монастырей, церквей и часовен – памятников византийской эпохи.

В каждой греческой семье строго соблюдаются церковные обычаи и таинства, к которым относятся очень серьезно. Самое распространенное время для посещения службы – это воскресенье. И, конечно же, праздничные богослужения.

Проходя или проезжая мимо церквей, каждый верующий грек обязательно перекрестится. Такие большие религиозные праздники как Рождество, Богоявление и Пасха превращаются в Греции в массовые народные гулянья. Можно смело говорить о том, что христианские обычаи и традиции тесно связаны с жизненным укладом современного греческого общества.

Чтобы перечислить все православные святыни Греции, потребуется не одна страница, поэтому стоит отметить лишь самые значимые для христианского мира. Ими являются мощи Спиридона Тримифутского, мощи Св.

царицы Феодоры на острове Корфу; множество сохранившихся византийских церквей на Крите, с великолепными фресками критской школы; Метеоры – потрясающие своей красотой монастыри, расположенные «между небом и землей» и, конечно же, Святая Гора Афон – удивительная монашеская республика, где непрерывно возносится молитва за весь мир.

Это далеко не все православные святыни Эллады. Вы сможете узнать о них подробнее, отправившись в Паломнический тур по Греции.
Для этого обратитесь в Греческий православный паломнический центр Солунь , предоставляющий уникальную возможность посетить самые значимые святыни Греции, не отвлекаясь на организационные вопросы.

Фотографии Святого Афона от Костаса Асимиса

Полная коллекция фотографий Афона от Костаса Асимиса находится на сайте паломнического центра Солунь

Религия Греции

Когда апостол Павел пришел с проповедью на эллинские земли, среди прочих рукотворных сооружений он увидел жертвенник Неведомому Богу. Выступая в ареопаге, божий посланник сказал: Вот этого чтимого, но пока неизвестного вам Бога, я и проповедую.

Обращение в христианство народа, взрастившего культ идольских богов и оставившего миру огромное культурное языческое наследие, – тот редкий случай в истории, когда светом евангельской истины был освящен культурный и в большинстве своем образованный народ.

Греция – страна православная по своей культуре, истории, религиозному выбору. Современные греки считают себя наследниками традиций христианской Византии. 98 % населения страны – ортодоксальные христиане.

Греческая (официально – Элладская) Православная церковь – одна из самых влиятельных и третья по количеству верующих в православном мире. А Греция – единственная страна, в которой православие закреплено в Конституции как государственная религия.

Церковь в греческом обществе играет важную роль, а вера является неотъемлемой частью культуры.

Крещение в этой стране считается обязательным. Брак не признается государством, если он не венчанный. Религиозные праздники возведены в ранг государственных. А день рождения для грека – событие менее важное, чем именины. Профессиональные праздники отмечаются в день памяти святых покровителей профессий.

Святая Гора Афон – живая Византия

Афон – особо чтимое во всем православном мире место. Эта Святая гора – земной удел Пресвятой Богородицы. Здесь все, даже воздух и камни, пропитано благодатью Святого Духа. На земле нет больше места, где бы византийская традиция сохранилась в такой чистоте, как на Афоне. Это место молитвенного подвига тысяч православных подвижников, здесь ни на минуту не прекращается молитва.

По преданию, вместе с апостолом Иоанном Матерь Божия плыла на Кипр посетить Лазаря Четверодневного, который к тому времени был уже епископом критским. Но внезапно поднялась буря и отнесла судно к берегу, к подножию Афона. Местные жители тепло встретили Святую Гостью. Она же благословила это место, назвав его своим жребием. И обещала до скончания века заботиться и ходатайствовать о нем перед Сыном. А также предупредила, что ни одна женщина да не дерзнет ступить на Гору Афон.

Нужно сказать, что не только на Афоне, но и во многих других греческих монастырях соблюдается древнее византийское правило о запрете вхождения в мужские монастыри женщин и наоборот, за исключением лиц духовного сана. Сохранение этого правила на Афоне было одним из условий, выдвигаемых Грецией, при вхождении страны в Евросоюз. Попытки некоторых руководителей ЕС снять этот запрет успехом не увенчались из-за административного статуса монашеской республики.

Административно Святая Гора представляет собой автономное самоуправляемое сообщество 20 православных обителей. Центральный соборный орган монашеской республики – Священный Кинот. Уставная Хартия Святой Горы имеет силу государственного закона. Статус Афона закреплен Конституцией Греции. Гражданскую власть на Святой Горе представляет губернатор. Его полномочия – контроль за соблюдением гражданского законодательства.

Православие в России

По со­во­куп­но­сти дан­ных ис­то­рических ис­точ­ни­ков крещение Руси пред­ста­ет как це­ле­на­прав­лен­ный вы­бор кн. Вла­ди­ми­ра, обу­слов­лен­ный его лич­ны­ми ре­лигиозными исканиями и комп­лек­сом внут­ри- и внеш­не­по­ли­ти­че­ских при­чин (не­удов­ле­тво­рён­ность язы­че­ски­ми куль­та­ми в ка­че­ст­ве на­цио­наль­но-кон­со­ли­ди­рую­ще­го фак­то­ра, не­об­хо­ди­мость всту­п­ле­ния Древнерусского государства в чис­ло мировых дер­жав и др.).

По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В ле­то­пи­си сохранилось ска­за­ние об «ис­пы­та­нии вер» кн. Вла­ди­ми­ром.

Оно по­ве­ст­ву­ет о по­соль­ст­вах в Ки­ев от му­суль­ман из Волж­ской Бул­га­рии, с латинского За­па­да, от иу­даи­зи­ро­ван­ных ха­зар и из Ви­зан­тии, убе­ж­дав­ших кня­зя при­нять их ве­ру. Вла­ди­мир от­пра­вил соб­ст­вен­ные по­соль­ст­ва «в бол­га­ры», «в нем­цы», «в гре­ки», что­бы «ис­пы­тать их служ­бу».

По­сле воз­вра­ще­ния по­сольств он ос­та­но­вил свой вы­бор на хри­сти­ан­ст­ве ви­зантийского об­ря­да, по­ра­зив­ше­го по­слов кра­со­той бо­го­слу­же­ния.

Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда у Ангелины день ангела

Крещение Владимира и дружины

В от­но­ше­нии об­стоя­тельств и вре­ме­ни кре­ще­ния кн. Вла­ди­ми­ра в древнерусских ис­точ­ни­ках нет един­ст­ва. Со­глас­но «Кор­сун­ской ле­ген­де» – пре­да­нию, ко­то­рое с ру­бе­жа XI–XII вв. во­шло в древнерусское ле­то­пи­са­ние, а за­тем и в Жи­тие св. Вла­ди­ми­ра, князь при­нял кре­ще­ние в за­хва­чен­ном им г. Кор­сунь, цен­тре ви­зантийских вла­де­ний в Кры­му, в 988 г.

(од­на­ко фак­ти­че­ски взя­тие Кор­су­ни про­изош­ло, ве­ро­ят­нее все­го, в 989 г.); там же со­стоя­лось бра­ко­со­че­та­ние Вла­ди­ми­ра с се­ст­рой ви­зантийских им­пе­ра­то­ров Ва­си­лия II Бол­га­ро­бой­цы и Кон­стан­ти­на VIII Ан­ной. Су­ще­ст­ву­ет и другая тра­ди­ция, за­фик­си­ро­ван­ная так­же уже в XI в.

, ко­то­рая при­уро­чи­ва­ет кре­ще­ние Вла­ди­ми­ра к Кие­ву и ко вре­ме­ни за два го­да до взя­тия Кор­су­ни.

Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси

За кре­ще­ни­ем кня­зя и его дру­жи­ны по­сле­до­ва­ло ор­га­ни­зо­ван­ное государственной вла­стью мас­со­вое кре­ще­ние жи­те­лей круп­ней­ших го­ро­дов, пре­ж­де все­го Кие­ва и Нов­го­ро­да. На пер­вые го­ды по­сле кре­ще­ния (не позд­нее 997 г.) при­хо­дит­ся уч­ре­ж­де­ние в Древнерусском государстве ми­тро­по­лии с цен­тром в Кие­ве, под­чи­нён­ной Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ха­ту.

Од­но­вре­мен­но с мит­ро­по­ли­ей в ней бы­ло уч­ре­ж­де­но не ме­нее трех епар­хий: в Нов­го­ро­де, в Бел­го­ро­де Ки­ев­ском, а так­же, ве­ро­ят­но, в По­лоц­ке и/или Чер­ни­го­ве. Пер­вы­ми епи­ско­па­ми бы­ли гре­ки. В со­от­вет­ст­вии с цер­ков­ной тра­ди­ци­ей (за­кре­пив­шей­ся не ра­нее XVI в.) пер­вым ми­тро­по­ли­том Ки­ев­ским при­ня­то счи­тать свт.

Ми­хаи­ла, од­на­ко, ви­зантийские ис­точ­ни­ки да­ют ос­но­ва­ния пред­по­ла­гать, что пер­вым ми­тро­по­ли­том был Фео­фи­лакт, пе­ре­ве­дён­ный на Русь из Се­ва­стий­ской ми­тро­по­лии (се­ве­ро-вос­ток Ма­лой Азии).

С 990-х гг. на Ру­си раз­во­ра­чи­ва­ет­ся де­ре­вянное хра­мо­строи­тель­ст­во. Со­глас­но «По­хва­ле кня­зю Вла­ди­ми­ру» (1040-е гг.), на­пи­сан­ной бу­ду­щим митрополитом Ила­рио­ном, при Вла­ди­ми­ре воз­ник­ли и пер­вые мо­на­сты­ри. В 995–996 гг. в Кие­ве бы­ла ос­вя­ще­на пер­вая ка­мен­ная Де­ся­тин­ная цер­ковь, ве­ро­ят­но слу­жив­шая кня­же­ским двор­цо­вым со­бо­ром.

С ос­вя­ще­ни­ем этой церк­ви древнерусские ис­точ­ни­ки свя­зы­ва­ют ме­ры государственно вла­сти по ма­те­ри­аль­но­му обес­пе­че­нию цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции: на её ну­ж­ды долж­на бы­ла от­чис­лять­ся де­ся­тая часть от со­во­куп­ных кня­же­ских до­хо­дов – де­ся­ти­на, ко­то­рая со­би­ра­лась при Де­ся­тин­ном хра­ме.

След­ст­ви­ем крещения Руси в за­ко­но­да­тель­ной об­лас­ти ста­ло раз­де­ле­ние по ви­зантийскому об­раз­цу кня­же­ской и цер­ков­ной (ми­тро­по­личь­ей, епи­скоп­ской) юрис­дик­ций, ко­то­рое древнерусская. тра­ди­ция так­же от­но­сит ко вре­ме­ни прав­ле­ния. Вла­ди­ми­ра Свя­то­сла­ви­ча. В сфе­ре цер­ков­но­го пра­ва ока­за­лись брач­но-се­мей­ные от­но­ше­ния, пре­сту­п­ле­ния про­тив нрав­ст­вен­но­сти, суд над кли­ри­ка­ми и чле­нами их се­мей и т. д.

Все эти ус­та­нов­ления на­шли от­ра­же­ние в кня­же­ских ус­та­вах X-XII вв. Важ­ней­шей за­да­чей ста­ло обес­пе­че­ние со­бор­ных и при­ход­ских хра­мов русскими свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми (для че­го де­тей зна­ти на­силь­ст­вен­но от­би­ра­ли «на уче­ние книж­ное»), а так­же бо­го­слу­жеб­ны­ми кни­га­ми.

Христианство в XI-XII вв

Ос­нов­ные на­прав­ле­ния хри­стиа­ни­за­ции го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва, обо­зна­чив­шие­ся в хо­де крещения Руси, бы­ли про­дол­же­ны в XI-XII вв. Епар­хи­аль­ная струк­ту­ра сде­ла­лась бо­лее дроб­ной, чис­ло епар­хий воз­рос­ло до двенадцати.

О раз­ви­тии в этот пе­ри­од при­ход­ской сис­те­мы труд­но су­дить из-за от­сут­ст­вия дан­ных; ве­ро­ят­но, оно сле­до­ва­ло за раз­ви­ти­ем государственно-административной. струк­ту­ры, т. к. при­ход­ской храм на­хо­дил­ся обыч­но в административном цен­тре (по­гос­те). Со­вер­шен­ст­во­ва­лось цер­ков­но-государственное взаи­мо­дей­ст­вие в об­лас­ти су­да.

Воз­рас­тав­шие по­треб­но­сти в бо­го­слу­жеб­ных кни­гах обес­пе­чи­ва­лись скрип­то­рия­ми, дей­ст­во­вав­ши­ми при круп­ных мо­на­сты­рях и, ве­ро­ят­но, при епи­скоп­ских ка­фед­рах. Всё это име­ло след­ст­ви­ем и бо­лее ак­тив­ную хри­стиа­ни­за­цию сель­ско­го на­се­ле­ния.

По­след­ние све­де­ния о язы­че­ских вы­сту­п­ле­ни­ях в круп­ных го­ро­дах (Нов­го­род, Рос­тов, Яро­славль) от­но­сят­ся к 1070-м гг. С это­го вре­ме­ни язы­че­ст­во как об­щественный фак­тор бо­лее не про­сле­жи­ва­ет­ся.

Значение крещения Руси

Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.

Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Литература

Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. СПб., 1913.

Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988.

Фроянов И.Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М., 2012.

Ща­пов Я. Н. Го­су­дар­ст­во и цер­ковь Древ­ней Ру­си X–XIII вв. М., 1989.

***

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь.

В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим».

Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет».

Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу».

Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии.

Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени.

Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю.

Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году).

Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений.

В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Источник: https://acoustic-fest.ru/pravoslavie-v-rossii-416/

Плевелы великого обмана. Власть и христианство

Возникновение христианства, Римская империя, Новый завет, Иудейские войны, Преследования христиан. Фальшивки и подлоги, Государственная религиозная политика, Библиография.

 Mikhail Poluboyarov. Ryegrasses of great deception: Power and Christianity in the Roman Empire. – Moscow, 2019, 432 p.

Keyword

The origin of Christianity, Roman empire, New Testament, Jewish War. Persecution of Christians, Fakes and forgeries,  State religious policy, Bibliography.

Традиционно в раннем христианстве находят некую внутреннюю энергетику, позволившую в исторически короткий срок привлечь на свою сторону миллионы людей.

Но мог ли этот процесс развиваться неуправляемо? Автор, сопоставляя раннюю христианскую литературу с произведениями историков античности, современников событий, пришел к неожиданному выводу, что происхождение христианства обязано исключительно заинтересованности самих римских императоров в создании единой религии для имперских целей.

Опираясь на первоисточники, автор размышляет о том, как, где, когда и кем осуществлялся секретный проект по разработке христианской доктрины и церковной структуры – инструмента управления массами.

Для читателей, интересующихся происхождением христианства. Желательно  знакомых с историей Римской империи.

Сокращения в тексте

I Цар. – 1-я Книга Царств, произведение Ветхого завета.

1-е Кор. – Первое послание ап. Павла к Коринфянам (Новый завет).

Ан. – Анналы. Сочинение великого древнеримского историка Тацита.

Апол. – Апологетик. Сочинение Тертуллиана.

Втор. – Книга Второзакония (Ветхий завет).

Дион. Р. И. – Римская история, сочинение Диона Кассия и эпитомы.

Евс. – Евсевий Кесарийский, епископ, христианский писатель IV века, автор первой «Церковной истории».

ЕЭ – Еврейская энциклопедия, многотомное издание кон. XIX – нач. ХХ в.

И. – История. Сочинение великого древнеримского историка Тацита.

И. А. – История августов. Собрание произведений римских авторов конца III века.

И. В. – Иудейская война. Сочинение иудейского историка I века Иосифа Флавия.

И. Д. – Иудейские древности. Сочинение Иосифа Флавия.

Ин. – Евангелие от Иоанна (Новый завет).

Ис. – Книга пророка Исаии (Ветхий завет).

К Гал. – Послание апостола Павла к Галатам (Новый завет).

Кол. – Послание апостола Павла к Колоссянам (Новый завет).

Лакт. – Лактанций, христианский писатель IV в., автор сочинения «О смертях преследователей».

Лк. – Евангелие от Луки (Новый завет).

Мих. – Книга пророка Михея (Ветхий завет).

Мк. – Евангелие от Марка (Новый завет).

Мф. – Евангелие от Матфея (Новый завет).

Откр. – Откровение апостола Иоанна (Новый завет).

П. Ц. – Против Цельса. Сочинение богослова Оригена (III в.).

Рим. – Послание апостола Павла к Римлянам (Новый завет).

Суд. – Книга судей (Ветхий завет).

Р. И. – см. Дион. Р. И.

Ц. И. – Церковная история. Сочинение Евсевия Кесарийского.

Чис. – Книга Числа (Ветхий завет).

Предисловие ко второму изданию

Вопреки распространенным представлениям о творцах раннего христианства – «угнетенных массах», в среде которых новая религия якобы родилась, – я привожу доказательства того, что зачинателями христианства были вовсе не рыбаки с Тивериадского озера, руководимые своим учителем, а государственные люди, озабоченные управленческими проблемами.

Рим завоевал огромную территорию. При Траяне в начале II века протяженность границ империи с запада на восток составляла около 3 тыс. км, с севера на юг – 2 тыс. км, численность населения – от 65 до 88 млн человек.

Правила жизни покоренных народов определялись вождями племен, жрецами многочисленных языческих богов и, само собой, представителями римской администрации.

Религия была и есть важнейший инструмент политической власти во всяком антагонистическом обществе. Она всегда навязывается сверху вниз, от императоров, королей и великих князей к народным массам. Это общее правило мировой истории.

Никакие рыбаки с Тивериадского озера, говорившие на арамейском языке, якобы исходившие тысячи километров, не могли разнести веру в искупительную жертву Христа на огромной территории, населенной разноязыкими народами. «Учеников Иисуса» люди просто не понимали бы.

Даже античные авторы, по крайней мере, до конца II века, толком не знали ничего о христианах.

Греческий язык оригиналов Нового языка – еще одно свидетельство непричастности еврейских масс к созданию христианской доктрины. Греческий – это язык римской аристократии, римских философов, а не тивериадских рыбаков.

Все это и ряд других факторов указывает на истинных авторов Нового завета и их высоких покровителей. Владыки действовали скрытно, ведь каждый император являлся верховным понтификом.

Чтобы их причастность к созданию новой религии не повредило их власти, авторами апологетических сочинений II-IV веков был пущен слух о непрерывных гонениях и преследованиях христиан, начиная с правления Нерона.

Система доказательств искусственного происхождения религии  построена на проверке текстов Нового завета путем сравнения на соответствие историческим хроникам Рима и Иудеи и апологетических сочинений христианских писателей II-V веков.

Синхронный подход к политической, социально-экономической, культурной истории Иудеи и Римской империи с одной стороны и истории создания «священных текстов» и церковных структур с другой – единственный метод, позволяющий приоткрыть завесу тайны происхождения христианства.

Говоря о религии, нельзя обойти вниманием взаимоотношений церкви и правителей Российской Федерации. Согласно Конституции РФ церковь отделена от государства. В жизни мы видим, как государство позволяет ей все глубже проникать во все сферы жизни общества. Преданность православному главе государства и восхваление его стали признаком патриотизма. Как-то мы перестали различать патриотизм и низкопоклонство.

Как-то подзабыли, что он президент не только православных, но всех граждан России, католиков, протестантов, мусульман, буддистов, иудеев и атеистов. В нашей стране, как в Древнем Риме, религия прежде всего инструмент управления государством при помощи лжи. Но если мы любим Россию, это не значит, что мы должны любить властителей. Они приходят и уходят, Россия остается.

Любить Власть все равно, что любить виселицу, на которой тебя, может быть, не повесят.

Глядя на вечную материю, вывешенную, как наглядное пособие, над нашими головами, вспоминается трагическая судьба научных открытий. Первым публичное заявление о гелиоцентрической картине мира сделал в III веке до н. э. греческий философ Аристарх Самосский. Ученое большинство ее не приняло.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Кто участвовал в принятии христианства на Руси

По сообщению Плутарха, академик Клеанф требовал привлечь к суду Аристарха за то, что он «сдвигает с места центр мира, потому что сей муж пытался объяснять небесные явления предположением, что небо неподвижно, а Земля движется по наклонной окружности, вращаясь вместе с тем вокруг своей оси» (Плутарх. «О лике, видимом на диске Луны». П. 6). Гениальный провидец Аристарх вынужден был замолчать.

Геоцентрическая система считалась бесспорной еще тысячу лет, пока перед судом инквизиции не предстали Джордано Бруно, Коперник и Галилей.

Источник: http://www.suslony.ru/Plevely.htm

Как турецкие христиане выживают в условиях исламизации?

Марк Лоуэн BBC News, Стамбул

Правообладатель иллюстрации Getty Image caption В соборе Святой Софии располагаются христианские и мусульманские символы

В городе, ставшем центром сразу нескольких империй, религий и культур, есть храм, где мозаики Иисуса и Девы Марии соседствуют с каллиграфическими надписями «Аллах» и «пророк Мухаммед».

Нет более яркого символа столкновения цивилизаций, чем собор Святой Софии в Стамбуле.

На протяжении почти тысячи лет он был самым важным христианским храмом мира, сердцем Византии. В 1453 году Константинополь пал под натиском Османской империи — собор превратился в мечеть, а христианство стало медленно угасать.

По мере того как на обломках Османской империи вырастала Турция, продолжалось постепенное ослабление христианства.

И теперь папа римский Франциск приехал в страну, где за последние сто лет доля населения, исповедующего христианство, снизилась с 20% до 0,2%.

«Утечка мозгов»

«Ни одно государство в регионе, включая Иран, не является настолько однородным с точки зрения ислама, как Турция», — говорит местный историк Чингиз Актар.

После того как в 1923 году была учреждена Турецкая республика, власти организовали «обмен населением» с Грецией, чтобы сделать общество более однородным с точки зрения этнической и религиозной принадлежности.

Более миллиона греков были вынуждены покинуть Турцию, а около 300 тысяч мусульман уехали из Греции.

Первоначально эта мера не коснулась стамбульских греков, однако после введения налога на личное состояние для немусульман, антигреческих погромов в 1955 году и массовых депортаций в 1964, греческая община практически распалась.

Правообладатель иллюстрации Unknown Image caption На выставке в Турции демонстрируются свидетельства побега греков из страны

То же произошло и с православным христианством, которое они исповедовали.

«Этническая чистка немусульманских меньшинств стала настоящей «утечкой мозгов», — говорит Актар, создавший выставку об утраченном наследии Турции. — Она также привела к исчезновению буржуазии, потому что вынужденные уехать люди были не только богачами, но и ремесленниками. Стамбул потерял все свое христианское и иудейское наследие».

Спрятанные кресты

Но не только бегство греков ослабило христианство в регионе.

Еще одной крупной христианской общиной в Турции в свое время были армяне. Однако в 1915 году сотни тысяч людей были депортированы. Многие были убиты, либо погибли от голода и болезней.

Правообладатель иллюстрации AFP Image caption Христиане в Турции не знают, смогут ли власти обеспечить религиозную свободу в стране

Турецкие власти не принимают термин «геноцид», но в настоящее время вместо двух миллионов армян в Турции проживают около 50 тысяч.

В 2007 году редактор армянской еженедельной газеты Agos Грант Динк был убит турецкими националистами.

Семь лет спустя, по словам владельца издания Роберта Коптаса, армянская община по-прежнему живет в страхе.

«Армяне боятся демонстрировать свою религиозную принадлежность», — говорит он.

«Большинство верующих скрывают нательные кресты под рубашкой. Они не могут открыто надеть крест и ходить по улице, потому что это может спровоцировать людей. Я не хочу сказать, что все турецкое население выступает против христианства, но уровень национализма здесь настолько высок, что люди боятся выражать себя», — объясняет Коптас.

Сейчас в среде христиан царит беспокойство, ведь, по их мнению, под властью нынешнего президента Реджепа Тайипа Эрдогана Турция встала на путь исламизации.

Мусульманская идентичность

В то же время сам Эрдоган предпринял несколько шагов для поддержки христиан.

Например, в Турции был принят закон о возвращении христианам конфискованного государством имущества и разрешены специальные христианские классы в школах.

В то же время президент постоянно подчеркивает свою мусульманскую идентичность, его основные сторонники — консервативные мусульмане.

Эрдоган подстегивает националистические настроения, которые в итоге могут поставить под удар христиан.

Католики, самая немногочисленная христианская община в Турции, уже почувствовали это на себе. Несколько лет назад по стране прокатилась война убийств католических миссионеров и священников.

«Быть турком для них значит быть мусульманином», — рассказывает служитель местной католической церкви Юлиан Писта.

Правообладатель иллюстрации Unknown Image caption Священник Юлиан Писта опасается исламизации Турции

«В прошлом на очень религиозных мусульман смотрели свысока. Сейчас пятничные молитвы активно приветствуются. Общество встало на путь исламизации. Недавно я застал молодых людей, испражнявшихся в моей церкви. Они закричали «Аллах Акбар». Я также верю, что Бог велик, но они явно пытались угрожать», — говорит он.

В Турции религия была законодательно отделена от государства в 1923 году. Однако в процессе становления национального государства религия постепенно становилась частью турецкой национальной идентичности, и этот процесс резко ускорился под руководством Эрдогана.

Старые страхи

В стране появляется все больше мечетей, в то время как знаменитая на весь мир православная Халкинская богословская школа остается закрытой с 1971 года под давлением националистов.

По словам местного жителя Фотиса Бенлисоя, христианская община чувствует, что ее вытесняют.

«Чувство постоянной угрозы возвращается к немусульманским меньшинствам», — говорит он.

Правообладатель иллюстрации Getty Image caption Правительство Турции не признает «вселенский» титул патриарха Варфоломея

«Существует много причин: общий тон и политика правительства, президент и премьер-министр чаще напирают на свои суннитские корни, министры могут сказать что-то оскорбительное по отношению к немусульманским общинам, множатся слухи о связях Турции с группировкой «Исламское государство», — все это заставляет нас планировать возможный отъезд».

В великолепном греческом православном храме Панагии в Стамбуле утреннюю литургию служит Варфоломей I, архиепископ Константинополя и вселенский патриарх — этот титул все еще сохраняется в православной церкви, хотя и не признается турецкими властями.

Это напоминание о наследии этой страны и о христианской вере, которая, несмотря ни на что, не приходит в упадок.

Пока современная Турция выстраивает свою идентичность, возникает важный вопрос: может ли она обеспечить настоящую религиозную свободу или на пути у нее встанет национализм?

Источник: https://www.bbc.com/russian/society/2014/11/141127_turkey_christians

История христианства в Греции

Греция до Императора Константина (49 — 325 г.) — Византийская Империя (325 — 1453 г .) — Греция времен турецкой оккупации (1453 — 1821 г.) — Греческое восстание (1821 — 32 г.) — Национальный период греческой истории (1832 — 2000 г.)

Греция до Императора Константина (49 — 325 год от Рождества Христова)

Ко времени Христова Воскресения Греция уже двести лет была частью Римской Империи. Рим поглотил наследие ее прошлого, то есть остатки классического периода.

То, что мы называем современной Грецией, стало перекрестком, соединявшим захваченную Римом Малую Азию, его европейские колонии и сам Рим. Все дороги не просто вели в Рим. Это были хорошо защищенные дороги для привилегированных категорий граждан, таких, каким был св.

Павел; он прошел Малую Азию, Македонию (современную Грецию), Рим и даже добрался до Европы, проповедуя Христово Евангелие.

Греческое Христианство возникло в основном благодаря миссионерским трудам св. Павла. После своего обращения по пути в Дамаск Апостол исходил всю Малую Азию от Антиохии до Кипра и к северу до западного побережья нынешней Турции, распространяя евангельскую весть.

Когда он находился в древней Троаде, ему приснился сон, в котором Бог повелевал ему идти в Македонию. С 49 по 52 год св. Павел занимался проповедью Христианства среди язычников Македонии. Он основал в Греции маленькие церковные общины — в Неаполисе (Кавале), Филиппи, Береи (Верии), Салониках, Афинах и Коринфе.

Это были первые шаги на пути обращения в Христианство всей Греции.1

Среди людей, говоривших по-гречески, трудились и другие апостолы и ученики Господа, в том числе св. Иасон и св. Сосипатр из числа семидесяти, в 37 году они принесли свет Евангелия на Корфу; св. Иоанн Богослов и св.

Прокопий (они проповедовали на Патмосе и в Ефесе); св. Варнава и св. Марк (вместе со св. Павлом), обратившие население Кипра; св. Андрей — он проповедовал и был распят в Патрах, и св.

Лука, который много путешествовал с апостолом Павлом и впоследствии упокоился недалеко от нынешних Фив.

Еще триста лет после Воскресения Христова Церковь боролась за выживание в условиях гонений, периодически возникавших на территории Римской Империи. В некоторых случаях гонения (особенно те, которые устраивали императоры Домициан, Лициний, Адриан, Диоклетиан и Максимиан) приводили к повсеместному разрушению христианских общин.

Иногда были преследования местного масштаба. И хотя периоды гонений обычно сменялись временами затишья, угроза преследований присутствовала постоянно. Многих мучеников тех времен мы знаем по именам. В числе тех, чьи мощи почивают ныне в Греции, находятся: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Дионисий Ареопагит, св. Иасон и св. Сосипатр, св. Елевферий и св.

Анфия, св. Поликарп, мц. Параскева Римская, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Киприан и мц. Иустина, мучч. Тимофей и Мавра, дева-мученица Анисия Солунская, вмуч. Пантелеимон, вмц. Варвара, преп. Парфений, епископ Лампсакийский, вмуч. Димитрий, вмц. Екатерина Александрийская, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч.

Власий, епископ Севастийский.

Византийская империя (325 — 1453 г.)

Начало периода Византийской Империи связано с правлением императора Константина Великого (306 — 337 г .). В 312 году Константин, выезжая на поле сражения у местечка под названием Сакса Рубра в восьми милях к северо-востоку от Рима, увидел в небе светящийся крест и слова: Сим победиши.

Победа в той битве принесла ему титул единовластного правителя Римской Империи, — победа, которой он был обязан заступничеству христианского Бога.

На следующий год он и его соправитель Лициний выпустили Эдикт Веротерпимости, оградив таким образом христиан от преследований, а позже и сам принял Христианство.

Константин перенес столицу Империи из Рима в один из городов Малой Азии (нынешней Турции). Это решение было продиктовано не только политико-экономическими соображениями; Христианская вера, все более и более возраставшая в его сердце, подвигла Императора на разрыв с римским язычеством. В 330 году на церемонии присвоения новой столице названия Константинополь Император объявил, что в этом городе никогда не будут совершаться языческие жертвоприношения.

Менее чем полвека спустя Император Феодосий I провозгласил Христианство государственной религией. Константинополь стал самой прекрасной жемчужиной в диадеме Греческой Империи, сыграв роль духовного и национального центра.

Несмотря на то, что по прошествии тысячи лет Византия прекратила свое политическое существование, в сознании православных греков этот город и по сей день остается своеобразной географической осью, вокруг которой вращается их духовная жизнь.2

Итак, гонения окончились, и Христианство начало быстро распространяться. Строились храмы, определялись и оформлялись церковная традиция и доктрины, пришедшие из глубины веков. Как и следовало ожидать, став государственной религией, Христианство привлекло к себе внимание людей честолюбивых, во всем следовавших моде и равнодушных к самой вере.

В качестве альтернативы светской жизни в городах появилось и стало быстро набирать силу монашество. В четвертом веке в Египте появились отшельники-аскеты, а потом очень скоро во всех уголках Римской Империи возникли мужские и женские монашеские общины. Первыми монахами в Египте были преп. Антоний Великий — основоположник монашества ( † 356), преп. Пахомий Великий ( † 348) и преп. Макарий Великий ( † ок. 390).

Среди тех, кто принес на Запад иноческий устав и организовал общежительные монастыри, одними из первых были свят. Василий Великий ( † 379) и его сестра преп. Макрина ( † 380). Монашество служило противовесом постоянно усиливавшейся формализации церковной жизни, живым напоминанием о том, что Царствие Божие — не от мира сего.

Даже в наши дни людей, знакомящихся с Православием, часто привлекает как древняя монашеская духовная литература, так и свидетельство современных иноков.

Во времена правления Константина начался период Вселенских Соборов (325-787); первые шесть определили внешнюю, организационную структуру Церкви и основополагающие догматы Христианской веры, в частности, касающиеся природы и воплощения Христа и богословия Святой Троицы. На седьмом Вселенском Соборе было восстановлено иконопочитание, запрещенное в течение целого столетия в период иконоборчества.

На этот период приходится время расцвета святоотеческого богословия. Письменные труды свят. Афанасия Великого, отцов-каппадокийцев четвертого века — святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также свят. Иоанна Златоуста, писавшего в начале пятого века, способствовали утверждению церковных догматов и пониманию Священного Писания.

И поныне их труды считаются основой православной традиции.

В эпоху стабильности, которая длилась несколько столетий, по всей территории Византийской Империи были построены великолепные храмы и монастыри. До наших дней сохранились удивительные образцы византийской архитектуры — например, в Неа Мони на острове Хиос, в Осиу Лукасе (недалеко от Фивы), Панагиа Атениотисса в Дафни.

Крупнейший храм всего христианского мира — храм Святой Софии в Константинополе — также был построен в этот ранний период, и несмотря на то, что с момента захвата Константинополя турками в 1453 году его использовали в качестве мечети и музея, христиане относятся к нему с благоговением, понимая его важное значение в истории Православия.

Тысячи праведников трудились ради спасения своей души в эпоху тысячелетнего византийского правления, и благодать Святого Духа, почивавшая на них, исполняла эту землю.

Византийские христиане стремились к целостности и гармонии в отношениях между Церковью и государством. Византийского Императора помазывали на Царство в качестве самодержавного и единовластного правителя. Он не был просто главой правительства. Он не мог разделить власть ни с кем, поскольку должен был сам нести всю полноту ответственности.

Византийцы верили, что в конечном итоге он предстанет перед Богом и даст ответ за духовное и физическое благополучие Империи. Согласно учению свят. Иоанна Златоуста, Император имел почти мистическую обязанность противостоять злу видимому и невидимому. На него одного ложилось бремя духовной ответственности как на «Удерживающего, того, кто не позволяет исполниться “тайне беззакония, которая уже в действии”».

Однако самодержавная власть Императора не приобрела статуса церковного догмата. Император имел право (и обязанность) защищать чистоту веры, выступая на церковных соборах, но решающий голос в вопросах Церкви и веры оставался за епископами.

И наоборот, церковные иерархи были морально обязаны протестовать против государственной политики, если она шла вразрез c принципами христианской нравственности или с интересами Церкви, однако окончательное решение оставалось за Императором.

Источник: https://www.pravmir.ru/istoriya-xristianstva-v-grecii/

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Читаем Библию
Что такое хула на Духа Святого

Закрыть