Библиотека ВГМУ
Би́блия (от греч. βιβλία – книги) или Священное Писание – собрание Книг (Ветхого и Нового Заветов), составленных по вдохновению Святого Духа (т.е. Бога) через избранных, освященных от Бога людей: пророков и апостолов. Собрание и возведение в единый канон книг совершено Церковью и для Церкви.
Слово «Библия» в самих священных книгах не встречается, и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на востоке в IV веке св. Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.
Состав Библии
Библия (Священное Писание) = Ветхий Завет + Новый Завет.
Новый Завет = Евангелие (по Матфею, Марку, Луке и Иоанну) + Послания св. Апостолов + Апокалипсис.
Книги Ветхого и Нового Завета условно можно подразделить на законоположительные, исторические, учительные и пророческие.
тема Библии
Библия – книга религиозная. Главной темой Библии является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается самое осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его крестной смертью и воскресением.
Время написания
Библейские книги написаны в разное время на протяжении около 1,5 тысяч лет – до Рождества Христова и после Его Рождения. Первые называются книгами Ветхого Завета, а вторые – книгами Нового Завета.
Библия состоит из 77 книг; 50 содержится в Ветхом Завете и 27 – в Новом. 11 неканонических книг (Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, Варуха, 2 и 3 книги Ездры, 1, 2 и 3 Маккавейские книги) не являются богодухновенными и не входят в канон Священного Писания Ветхого Завета.
Язык написания Библии
Книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке (за исключением некоторых частей книг Даниила и Ездры, написанных на арамейском языке), Новый Завет – на александрийском диалекте древнегреческого языка – койнэ.
Первоначально библейские книги были написаны на пергаменте или на папирусе заостренной тростниковой палочкой и чернилами. Свиток имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Текст в древних свитках был написан большими заглавными буквами.
Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была, как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания, ни придыханий, ни ударений.
А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы, но только согласные.
Переводы Библии
Греческий перевод семидесяти толковников – Септуагинта – был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Рождества Христова. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу 70-ти.
Латинский перевод — Вульгата — был обнародован в 384 году блаженным Иеронимом. С 382 г.
блаженный Иероним Стридонский переводил Библию с греческого на латинский; в начале работы он пользовался греческой Септуагиптой, но вскоре перешел на использование непосредственно еврейского текста.
Этот перевод стал известен как Вульгата – Editio Vulgata (vulgatus означает «широко распространённый, общеизвестный»). Тридентский собор в 1546 г. утвердил перевод св. Иеронима, и он вошёл во всеобщее употребление на Западе.
Славянский перевод Библии сделан по тексту Септуагинты святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием, в середине 9-го века по Р. Х., во время их апостольских трудов в славянских землях.
Остромирово Евангелие – первая полностью сохранившаяся славянская рукописная книга (середина XI века).
Источник: https://lib.vsmu.by/pravkniga/glavknighrist.html
Переводческая деятельность в Средние века
Наступление мрачного периода Средневековья принято связывать с крушением Римской империи, которое произошло в V веке. Не самое простое время в жизни человечества продлилось около десяти веков, наука находилась в упадке, Церковь доминировала, господствовал феодализм, рыцари и монахи были самыми уважаемыми членами общества.
Вплоть до XI века происходит интенсивное переселение народов, сопровождающееся языковыми конфликтами. С периферии Римской империи в ее центральную часть течёт людской поток. Христиане вытесняют мавров с Пиренейского полуострова. Главенствующий язык в этот период — латынь, практически наравне идут романский и германский языки.
В период Средневековья Европа вступает в период расцвета, завязываются интенсивные торговые связи между странами, начинается экспансия Запада на Восток (крестовые походы в Палестину, путешествие Марко Поло). В результате объединения финно-угорских и восточнославянских племен формируется мощное Древнерусское государство. Обретает силу великое нашествие монголов. Знание языков становится жизненно необходимым.
В качестве общепринятого коммуникативного языка используется персидский. Марко Поло, отправляясь в путешествие, владел им достаточно хорошо, а в дальнейшем изучил также монгольский.
В период Средневековья функции переводчиков в основном исполняли монахи. Первоначально их называли interprets (толкователи) и hermeneuma. Начиная с XII века, активно используется термин translateur (переводчик). Тогда было сформулировано основное требование к переводу — лёгкость понимания.
Письменный и устный перевод
Церковь весьма неблагосклонно относилась к устному переводу. Считалось, что билингвы (люди, владеющие двумя языками) и тем более полиглоты одержимы дьяволом. Письменный перевод считался богоугодным делом, его выполняли монахи.
Прослеживаются два направления выполнения письменного перевода:
- перевод по словам (дословный);
- литературный перевод (вольный).
Теологические тексты
Столь интенсивное распространение христианства в Средневековой Европе было бы невозможно без переводчиков. Над переводами трудились монахи, работа велась коллективно. Религиозные тексты, оригинал слова Бога, переводились дословно, не допускалось изменение порядка слов и расстановки знаков препинания. При таком переводе смысл текста часто затуманивался, считалось, что таким образом усиливается влияние на религиозные чувства читателей.
Единственным средневековым ученым-христианином, тщательно изучившим Библию в подлиннике на древнееврейском языке и сделавшим её перевод на латынь, был Иероним Стридонский. Его перевод назывался Вульгата, он был выполнен по принципу смыслового перевода. Святой Иероним считается покровителем переводчиков. Всемирный день переводчиков отмечают 30 сентября — в день именин Святого Иеронима.
При переводе христианских текстов на местные языки дословный перевод нередко записывался между строк оригинала. Работая над текстами в режиме дословного перевода, переводчики вынуждены были прибегать к транскрипции, транслитерации, нередко изобретали новые слова (неологизмы) и даже новый алфавит, обогащая национальные языки. Так, занимаясь переводом Библии, монах Вульфила придумал готский алфавит. Кириллица была создана братьями-проповедниками Кириллом и Мефодием.
Письменный немецкий язык появился также как следствие работы переводчиков. Франкфуртский Синод разрешил в VIII веке использование немецкого языка в качестве церковного наравне с латинским, греческим и еврейским. в священных текстах на латыни допускалось делать на немецком языке.
Достойное противостояние исламу было возможно только после его тщательного изучения. Для этой цели была проведена огромная работа по переводу Корана — учёный аббат Клюни Пётр Достопочтенный собрал команду переводчиков с арабского на латинский.
Переводом текста занимались христиане Роберт Кеттенский, Герман Далматинский и Пётр из Толедо. Консультантом выступал сарацин Мохаммед. Перевод был выполнен в 1142 году. В настоящее время Коран на латинском языке хранится в Толедо.
Античные тексты
Богатое наследие античного мира было представлено в виде научных и теологических текстов. Труды Аристотеля, Эвклида, Птолемея, Гиппократа и Галена, переведённые на арабский язык и сохранённые христианами-еретиками и евреями на Востоке, поступали в Европу через Испанию и Италию. В испанском Толедо труды греческих, еврейских и арабских учёных и философов переводили на латынь.
Как правило, переводы на национальные языки делались с интерпретации оригинала на латыни. При этом существовала большая вероятность того, что смысл первоначального текста будет искажён. Английский философ Роджер Бэкон требовал от переводчиков сознательной передачи оригинального иностранного текста, для чего они должны были знать язык оригинала и быть компетентными в различных науках.
Светская литература
После XIII века переводится всё больше светских текстов. Рыцарские романы переводят в свободном стиле, нередко в стихотворной форме — как, например, французский эпос «Песнь о Роланде». Известный средневековый поэт Данте весьма скептически относился к поэтическому переводу, считая, что при этом искажается гармония оригинала.
Школы переводчиков
В XII веке в испанском городе Толедо была организована школа, которая на протяжении двух веков готовила переводчиков. В период Реконкисты (возвращения христиан на Пиренейский полуостров) в распоряжении победителей оказались богатейшие библиотеки с научными трактатами на арабском языке.
В школе изучали древний иврит, классический арабский язык, классический греческий язык и латынь. В тот период, когда школой руководил архиепископ Толедо Раймонд, упор делался на перевод философских и религиозных работ с древнегреческого языка на латынь.
При короле Альфонсо Х тексты переводили на литературный испанский язык. Самый известный представитель этой школы, Джерард из Кремоны, перевёл более 80 книг с арабского языка. Другой, не менее известный переводчик Джон из Севильи перевёл на латынь труды Авиценны. Он обладал необходимыми для хорошего переводчика качествами:
- В совершенстве владел языком оригинала;
- Превосходно разбирался в тематике переводимых текстов.
В Толедском кафедральном соборе и Национальной библиотеке в Мадриде можно познакомиться с полусотней манускриптов из той эпохи, содержащих сотни переводов.
Несмотря на отрицательное отношение Церкви к устному переводу, переводчики, без которых было бы невозможно установление дипломатических отношений, получали всё большее признание. Для их обучения в XIII веке в Париже была создана Высшая школа устных переводчиков.
Заключение
Средневековая культура постепенно вступает в эпоху Возрождения. Влияние религии на процесс перевода значительно ослабляется, начинает преобладать светское мышление. Более серьёзные требования начинают предъявлять к качеству перевода и, соответственно, к искусству переводчика. Перевод становится авторским, формируется особое сословие переводчиков, их труд лучше оплачивается.
Источник: https://word-house.ru/statie/perevodcheskaya-deyatelnost-v-srednie-veka/
Еврейская Библия и греческая Библия: интерпретации сакрального текста
— Мне с юности была очень интересна связь нашей религиозной традиции с ее культурным контекстом, ее историческая динамика.
Особый интерес к соотношению греческой и еврейской Библий возник у меня тогда, когда я работал над новым переводом Ветхого Завета на русский язык (я руководил переводом Ветхого Завета на русский язык, который был инициирован Российским библейским обществом; по отношению к некоторым книгам я выступал как переводчик, к остальным — как редактор). Вопросы выбора того или иного текстуального варианта вставали на каждом шагу, и за каждым вариантом была своя история, часто неразгаданная.
— Какое место занимает предмет вашего изучения в современном мире?
— Отличия греческой Библии от еврейской всегда интересовали библеистов. Но в последние четверть века изучение Септуагинты переживает настоящий бум — в англоязычных странах, в Германии, Франции, Испании, Финляндии возникают серьезные исследовательские центры, выходят переводы греческой Библии на английский, французский, немецкий, испанский.
Дело в том, что в центре внимания библейской науки долгое время был поиск «первоначального текста» и «первоначального смысла»; в такой перспективе позднейшие (пусть даже двухтысячелетней давности, но все же позднейшие!) переложения и переводы еврейского текста были маргинальны и неинтересны.
А где-то с конца прошлого века сама научная парадигма начала меняться: стало очевидно, что история Библии — это история ее интерпретации и переинтерпретации и каждый поворот этой непростой истории имеет свой смысл и свою красоту.
— Если бы вам нужно было очень быстро влюбить незнакомого человека в вашу тему, как бы вы это сделали?
— Просто предложил бы ему вместе читать Ветхий Завет, глазами историка и филолога. Это же потрясающе интересно — проследить, как библейские тексты, которые столетиями питали и формировали нашу цивилизацию, понимались в разные эпохи. Как возникли расхождения между еврейским и греческим текстами Библии, как эти расхождения отразились в последующих переводах и в полемике вокруг них.
— Что самое интересное вы узнали, работая со своим материалом?
— Очень интересен момент встречи, столкновения различных культур: наглядно видишь, насколько по-разному люди воспринимают окружающий их мир. Сравниваешь, например, два текста и видишь явную ошибку, непонимание. Вглядываешься пристальнее — и осознаешь, что иначе и быть не могло.
Мир античности настолько отличается от мира Древнего Ближнего Востока, что подчас непонимание, или даже «понимание с точностью до наоборот», было неизбежно и закономерно. Некоторые примеры такого рода — мне кажется, очень красивые, подчас просто завораживающие — я собираюсь привести на лекции.
Но сейчас не буду говорить об этом, чтобы не разрушить интригу.
— Если бы у вас была возможность заняться сейчас совсем другой темой, что бы вы выбрали и почему?
— Я занимался многими другими темами, так или иначе связанными с Библией. Например, историей формирования ветхозаветных исторических повествований — в которых, на самом деле, историческая память переосмыслена под влиянием мотивов теологического, литературного или религиозно-политического характера.
Это тоже невероятно интересно: текст оказывается многослойным, а его бытовые, хронологические или географические детали предстают как символическое выражение богословских, например, или политических концепций древнего автора.
То есть библейские тексты не только переинтерпретируются в позднейших традициях — они сами возникают как переинтерпретация исторической памяти.
Почти два десятилетия я отдал переводу Ветхого Завета на русский язык. Часто хочется к этому вернуться, многое я сейчас перевел бы по-другому, но, главное, снабдил бы свой перевод намного более развернутым историко-филологическим комментарием. Думаю, что еще и вернусь, и сопровожу.
Вообще же я по первому своему образованию структурный лингвист, моими учителями были Андрей Анатольевич Зализняк и Александр Евгеньевич Кибрик, и иногда мне бывает немного жаль, что я ушел из лингвистики. Из того, что происходит сейчас в этой области, мне, пожалуй, особенно интересна когнитивная теория метафоры; она, кстати, очень важна и для герменевтики религиозных текстов — для понимания самого языка религии, его природы.
Источник: https://arzamas.academy/uni/eastwest/bible
Библия — древо
Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru
Би́блия (с греч. βιβλία – книги) – собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами.
Слово «Библия» в самих священных книгах не встречается, и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на востоке в IV веке свт. Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.
Библейские книги написаны в разные времена – до Рождества Христова и после Его Рождения. Первые называются книгами Ветхого Завета, а вторые – книгами Нового Завета. Библейские книги именуются Священным Писанием и являются частью Священного Предания Церкви.
Книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке (за исключением некоторых частей книг Даниила и Ездры, написанных на арамейском языке), Новый Завет – на александрийском диалекте древнегреческого языка – койнэ.
Первоначально библейские книги были написаны на пергаменте или на папирусе заостренной тростниковой палочкой и чернилами. Свиток имел вид длинной ленты и накручивался на древко.
Текст в древних свитках был написан большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была, как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания, ни придыханий, ни ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы, но только согласные.
Библейский канон
Библия состоит из 66 книг; 39 содержится в Ветхом Завете и 27 – в Новом. Книги Ветхого Завета искусственно считаются за 22, по числу букв еврейского алфавита, или за 24, по числу букв алфавита греческого (по этой причине часть книг объединяется).
Кроме того, в состав Ветхого Завета входят 11 так называемых второканонических книг (см.), которые Церковь не ставит наравне с каноническими, но признает их назидательными и полезными.
Состав книг Библии (Библейский Канон) складывался постепенно. Книги Ветхого Завета создавались на протяжении значительного промежутка времени: с XIII в. до н. э. до IV в. до н. э. Считается, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до н. э.
Канон книг Ветхого Завета окончательно был утвержден на Лаодикийском Соборе 364 г. и Карфагенском Соборе 397 г., фактически же Церковь пользовалась ветхозаветным каноном в его настоящем виде с древнейших времен. Так, свт. Мелитон Сардийский в Письме к Анесимию, датируемом примерно 170 г., уже приводит список книг Ветхого Завета, почти полностью совпадающий с утвержденным в IV столетии.
В общих чертах канон Нового Завета сложился уже к середине II века, об этом свидетельствует цитация новозаветных Писаний мужами апостольскими и апологетами II века, например, сщмч. Иринеем Лионским.
Оба Завета были впервые сведены в каноническую форму на поместных соборах в IV веке: Иппонском Соборе 393 г. и Карфагенском Соборе 397 г..
Деление слов в Библии ввел в V веке диакон Александрийской церкви Евлалий. Современное деление на главы ведет свое начало от кардинала Стефана Лангтона, разделившего латинский перевод Библии, Вульгату, в 1205 г. В 1551 году женевский печатник Роберт Стефан ввел современное деление глав на стихи.
Главной темой Библии является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается самое осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его крестной смертью и воскресением.
Библейские книги Ветхого и Нового Заветов классифицируются на Законодательные, Исторические, Учительные и Пророческие. Например, в Новом Завете Законодательными являются Евангелия, Исторической – Деяния Апостолов, Учительными – послания свв. Апостолов и Пророческой книгой – Откровение св. Иоанна Богослова.
Главной чертой Библии, отличающей её от всех других литературных произведений, сообщающей ей непререкаемый авторитет, служит её богодухновенность, которая, тем не менее, не подавляла свободную волю и личность авторов. Вот почему мы наблюдаем значительные различия между отдельными книгами Библии, зависящие от индивидуальных, психологических и своеобразных литературных особенностей их авторов.
Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть книга Церкви. По плану Божию люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Церковь не только сохранила букву слова Божия, но обладает и правильным пониманием его.
Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.
Продекларированная протестантами самодостаточность Писания («Sola Scriptura»), порождает множество противоречащих друг другу толкований Библии, лишающих священные тексты их подлинного смысла.
Переводы Библии
Септуагинта — греческий перевод семидесяти толковников, был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Рождества Христова. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу 70-ти.
Вульгата — латинский перевод, был обнародован в 384 году блаженным Иеронимом. С 382 г.
блаженный Иероним Стридонский переводил Библию с греческого на латинский; в начале работы он пользовался греческой Септуагинтой, но вскоре перешел на использование непосредственно еврейского текста.
Этот перевод стал известен как Вульгата – Editio Vulgata (vulgatus означает «широко распространённый, общеизвестный»). Тридентский собор в 1546 г. утвердил перевод св. Иеронима, и он вошёл во всеобщее употребление на Западе.
Славянский перевод Библии сделан по тексту 70-ти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием, в середине IX века н.э., во время их апостольских трудов в славянских землях.
Полное издание Библии на русском языке появилось в 1877 году.
Сегодня Библия — самая популярная книга в мире, имеющая самый большой тираж. Библия частично или полностью переведена на более чем 2400 языков и доступна на родном языке более 90% населения земного шара. По некоторым оценкам более 60 миллионов копий Библии распространяется по миру ежегодно.
Часть книг Ветхого Завета являются священными текстами для других религий, таких как иудаизм, религия самаритян и религия караимов.
Использованные материалы
Источник: https://drevo-info.ru/articles/96.html
Перевод Библии на немецкий язык
Мартин Лютер Они доктора? Я тоже. Они ученые? Я тоже. Они пишут книги? Я тоже. И без скромности скажу: я умею толковать псалмы и пророков. Они же этого не умеют. Я умею переводить. Они — нет «Послание о переводе», 1530 год
Богослов, проповедник, ученый монах-августинец, сложивший с себя обеты, композитор и публицист. Человек, ставший инициатором общеевропейской Реформации и одновременно оказавший основополагающее влияние на секулярную немецкую культуру Нового и Новейшего времени.
https://www.youtube.com/watch?v=47_wabm8nvQ\u0026list=PLVd8dOT3e7bg4lWmYwCAIo4zRL03-NBW3
Веками церковь запрещала мирянам читать Библию самостоятельно и переводить ее на общеупотребительный язык, но вот пришел Лютер и программным образом наконец-то сделал Писание доступным для масс. Так мы обычно себе представляем одно из главных достижений Реформации — хотя удобная простая формулировка, как это часто бывает, вытесняет за скобки довольно много частностей.
Что до 1517 года никто и никогда не переводил Библию с латыни на простонародные языки — это, конечно, неправда; прецеденты бывали, и давно, и по всей Европе.
На уровне не административно-полицейском, а богословском в их появлении ничего предосудительного не было: в конце концов, и блаженный Иероним, переводивший Писание на общеизвестную в IV веке латынь, делал это ради того, чтобы сделать священные тексты максимально доступными. Но и социальной значимости не было тоже, что именно по немецкой ситуации особенно заметно.
Первые попытки перевести Библию на германские наречия относятся чуть ли не ко временам Карла Великого — что там, даже в период между изобретением книгопечатания и выступлением Лютера вышло как минимум 14 печатных немецких переводов.
Однако, во-первых, это были переводы с латыни, с все той же Иеронимовой «Вульгаты», что вряд ли удовлетворяло человека образованного: по-латыни и так могли читать сравнительно многие, а вот сравнить перевод Иеронима с древнееврейскими и греческими первоисточниками — это уже сложнее.
И с тех пор, как Лоренцо Валла чисто филологическими методами разоблачил великую фальшивку «Константинова дара», которым средневековое папство оправдывало самые заветные свои притязания (немецкий перевод трактата Валлы, кстати, Ульрих фон Гуттен выпустил в том самом 1517 году), санкция многовекового церковного авторитета уже не могла предотвратить нервозных мыслей: а вдруг в оригинале есть какие-нибудь упущенные нюансы? а вдруг мы не так читаем слово Божие?
Во-вторых, единого нормативного «немецкого языка», понятного всем от Альп до Северного моря, в разрозненных имперских землях, тяготевших к разным культурным центрам и к разным языковым и культурным традициям, попросту не существовало.
Лютер же, еще в 1520-м обратившийся с воззванием «К христианскому дворянству немецкой нации», хотел действовать именно что в общегерманских масштабах, рассчитывал, что переведенное слово Писания, взвешенное на весах и его собственного благочестия, и беспристрастной учености, будет внятно в любой точке Германии для всех — от князя до поденщика.
«Библия, сиречь полное Священное Писание по-немецки», 1534 год
И вот, сидя в Вартбургском замке, где курфюрст Фридрих Мудрый укрыл его от имперской опалы, в декабре 1521 года Лютер сначала берется за перевод Нового Завета (по изданному совсем незадолго до этого Эразмом Роттердамским греческому тексту) — и оканчивает его в невероятные одиннадцать недель. В сентябре следующего года выходит его печатное издание с гравюрами мастерской Лукаса Кранаха.
Ветхий Завет, ради которого Лютеру (хоть и изучившему древнееврейский по грамматике одного из первых великих европейских гебраистов Иоганна Рейхлина) приходится задействовать несколько ученых помощников, отнимает гораздо больше времени — с особенно сложными по поэтике книгами вроде Исайи и Иова команда изрядно мучается, выдавая иногда всего по несколько переведенных стихов в день.
Наконец, в 1534-м виттенбергский печатник Ганс Люфт выпускает том, озаглавленный (с орфографией того времени) «Biblia, das ist die gantze Heilige Schrifft Deudsch» — «Библия, сиречь полное Священное Писание по-немецки». Который немедленно стали переиздавать в других городах, так что к моменту смерти Лютера совокупный тираж его Библии составлял, как думают, порядка 500 тыс.
экземпляров — как бестселлер своего времени ее при таких цифрах попросту не с чем сравнивать.
Переводческая наука с ее сводом принятых правил еще не существовала; Лютеру фактически пришлось ее изобрести, раз уж нужно было примирить и филологическое почтение к языковой природе первоисточника, и неизмеримо важную смысловую ценность, и удобство восприятия. Но пришлось также сконструировать новый язык.
За основу было взято делопроизводственное саксонское наречие на основе верхненемецкого диалекта, Meissner Kanzleisprache; однако если простоту некоторых новозаветных текстов передать было несложно, то ближневосточная цветистость иных ветхозаветных книг требовала выбора.
Чему следовать, привычной логике латинского перевода? Или букве масоретского текста со всей подчас необычностью словоупотребления?
«Мартин Лютер читает Библию со своими последователями», 1534 год
Источник: https://iskra-m.ru/2019/10/perevod-biblii-na-nemetskij-yazyk/
Переводы Библии с греческого 70 толковников
Самый близкий к оригинальному тексту Писания Ветхого Завета есть перевод александрийский, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Рождества Христова.
Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию позаботиться о приобретении этих книг и переводе их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Избраны были из каждого израильского колена по шести самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии.
Переводчики помещены были на острове Фаросе, близ Александрии, и кончили перевод в непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу 70-ти.
Латинский перевод, Вульгата
До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древне-италийский, сделанный по тексту 70-ти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того, как блаж. Иероним, один из ученейших отцов Церкви 4-го века, обнародовал в 384 г.
свой перевод Св. Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, западная церковь мало-по-малу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима.
В Х1У-м столетии Тридентским собором Иеронимов перевод введен во всеобщее употребление в римско-католической церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод.»
Славянский перевод Библии
Сделан по тексту 70-ти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием, в середине 9-го века по Р. Х., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил греческого императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, имп.
Михаил отправил на это великое дело свв. Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык, и еще в Греции начавших переводить Божественное Писание на этот язык. По пути в славянские земли, свв. братья остановились на некоторое время в Болгарии, которая тоже была просвещена ими, и здесь они не мало потрудились над переводом св. книг.
Свой перевод они продолжили и в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти св. Кирилла св. Мефодием в Панонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при св. князе Владимире (988 г.
), на Русь перешла и славянская Библия, переведенная свв. Кириллом и Мефодием.
Русский перевод
Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение св. Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод св. книг на современный русский язык. Сначала, по указу имп. Александра Первого и по благословению Святейшего Синода, издан был Новый Завет в 1815 году на средства Российского Библейского Общества.
Из ветхозаветных книг переведена была только Псалтырь, как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем уже в царствование Александра Второго, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 г., появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 г.
В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году — учительных. Между тем в духовных журналах часто стали печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета, так что мы, наконец, увидели полное издание Библии на русском языке в 1877 году. Не все сочувствовали появлению русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались св.
Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже — еп. Феофан Затворник, Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри русской церкви.
Другие переводы Библии
На французский язык впервые Библия была переведена в 1160 г. Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522-32 г. вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине 8-го века.
Современный английский перевод сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие туземные языки. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия — на татарский, и на другие. Наиболее успели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское Библейские Общества.
Теперь Библия переведена более, чем на 1200 языков.
https://www.youtube.com/watch?v=oEXnn-PTscI\u0026list=PLVd8dOT3e7bg4lWmYwCAIo4zRL03-NBW3
Всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский Синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.
Источник: https://vsemolitva.ru/perevody-biblii-s-grecheskogo-70-tolkovnikov.html
PSYLIB® – H. Б. Мечковская. ЯЗЫК И РЕЛИГИЯ
Мирча Элиаде назвал историю религий «тотальной герменевтикой».
У этого афоризма по крайней мере два смысла: 1) историю религий можно понять при условии обязательного и постоянного («тотального») герменевтического анализа знаковой деятельности (языковой и надъязыковой – музыкальной, хореографической, жестовой, изобразительной и др.
), образующей религиозную коммуникацию; 2) основным и общим («тотальным») фактором исторического процесса в религиозной сфере являются конфликты, вызванные р а з н ы м п о н и м а н и е м знаков и знаковых последовательностей, циркулирующих в сфере религиозной коммуникации.
Герменевтические проблемы, т.е. проблемы, связанные с пониманием сообщения, существуют на всех уровнях религиозной коммуникации. Эти проблемы так или иначе решаются во всех видах той вспомогательной деятельности, которая направлена на расширение и совершенствование религиозной коммуникации. В своей технической, методологической основе эта вспомогательная деятельность носит филологический характер – именно потому, что общая забота всех служб такого рода – это забота о понимании сообщения.
Можно выделить три основных вида филологической (герменевтической) работы, обслуживающей религиозную коммуникацию, и соответственно три источника (фактора) религиозных конфликтов, связанных с проблемами понимания. Это, во-первых, перевод текста на другой язык; во-вторых, истолкование (интерпретация) текста; в-третьих, исправление (редактирование) текста. Во всех трех случаях (или ситуациях) проблема понимания
является ведущей и основной: текст переводится так, чтобы передать на другом языке то содержание, которое в нем понял переводчик; истолкование – это выявление (если требуется, то аргументированное, со ссылками, с привлечением какой-то дополнительной информации), того содержания, которое имеется в тексте (или которое усматривает в тексте толкователь); исправление (редактирование) текста – это внесение в текст изменений в соответствии с тем пониманием текста, которое имеется у редактора.
С точки зрения логико-исторической хронологии, по-видимому, следует указать, что трем названным видам филологической службы «при Св. Писании» предшествует еще одна работа – установление корпуса священных текстов. Эта проблема также чревата религиозными конфликтами.
Достаточно указать на такие факты, как решительное непризнание сакральности «Септуагинты» в иудаизме или отлучение от христианской церкви секты маркионитов, отвергавших «Ветхий Завет» (в качестве священной книги христианства)*.
Однако проблема религиозного канона, как правило, решается в первые века существования религии (и соответственно, появляется при возникновении нового религиозного движения со своим Писанием), в то время как три других задачи – перевод, истолкование и исправление – остаются постоянными филологическими заботами, принципиально не имеющими окончательного решения. Вместе с тем проблемы истории текста (т.е.
его происхождения, подлинности, атрибуции и подобные текстологические вопросы) встают как внутренние, частные задачи, решаемые в связи с более общими (например, при переводе, редактировании или издании священных книг требуется выбрать их наиболее авторитетные версии или редакции).
В целом все коллизии исторического бытования священных книг связаны с проблемой аутентичности сакрального текста его богодухновенному источнику**.
* По имени раннехристианского гностического теолога Маркиона (II в.), родом из Малой Азии Маркион отвергал не только «Ветхий Завет», но и все новозаветные книги, кроме «Евангелия от Луки» и десяти Посланий апостола Павла, которые он, впрочем, кардинальным образом отредактировал.
** Аутентичный (от греч. authéntes – собственной рукой совершенный) – подлинный, исходящий из первоисточника. В современном праве аутентичный текст – это текст документа, официально признанный равнозначным другому тексту (составленному на другом языке) и имеющий с ним одинаковую юридическую силу; аутентичное толкование – официальное разъяснение закона или нормативного акта, которое дается органом власти, издавшим этот закон (акт).
91. Почему опасались переводить Св.Писание?
Необходимость и вынужденность перевода – это главная филологическая коллизия в истории религиозного канона.
Миссионеры, несущие учение новым народам, стояли перед дилеммой: учить ли новообращенных языку Писания или перевести для них священные книги? Здравый смысл подсказывал, что лучше учить на понятном языке – иначе, как говорит апостол Павел, люди «не назидаются».
Однако неконвенциональный подход к Писанию и языку Писания внушал опасения: не утратит ли Писание святость при переводе на простой (профанный) язык? Можно ли выразить «то же», не растеряв ни крупицы драгоценного смысла, но в другом языке?
Раннехристианские миссионеры энергично переводили книги «Нового Завета», в том числе для языков, до того не имевших письменности. Со II по VII вв. были выполнены переводы (иногда для этого специально создавались также и алфавиты) на языки сирийский, коптский, эфиопский, готский, армянский, грузинский, нубийский. К ранним миссионерским переводам примыкает и перевод на коми-зырянский язык*, выполненный в XIV в. св. Стефаном Пермским.
* Относится к ветви пермских языков финно-угорской языковой семьи.
https://www.youtube.com/watch?v=OGxmTFOSzSQ
Однако после завершения святоотеческого периода, по мере нарастания консервативно-охранительных тенденций в церковном строительстве и нетерпимости к инакомыслию, опасливое отношение к переводам Писания усиливалось. Характерный факт: в IX в. миссия святых Кирилла и Мефодия (перевод Писания и литургии на старославянский язык) вызвала серьезные противодействия части западного епископата (см. §94).
Эти опасения имели под собой почву: перевод религиозного канона на новые языки нередко приводил не просто к распространению учения, но к его развитию, видоизменению; сама потребность в новых переводах и новых толкованиях Писания обычно была и проявлением и фактором различных еретических и диссидентских движений.
Церковь еще хорошо помнила малоазийские и североафриканские ереси раннехристианской поры – ереси, возникавшие именно в тех землях, где Писание переводилось.
В целом осторожное отношение к переводам Писания привело к тому, что христианизация Европы, рассмотренная в аспекте языка (т.е.
как процесс распространения священных книг и богослужения на том или ином языке), шла по двум основным моделям: 1) принятие новой религии в языке, который требует постоянного перевода для массового сознания верующих (как латынь у романских и особенно у германских народов); 2) христианизация в родном (или близком, не требующем перевода) языке: армянский язык с начала армянской церкви в 301 г.; старославянский язык, благодаря миссии свв. Кирилла и Мефодия 863 г., в славянском богослужении.
Предреформационная эпоха и Реформация придали вопросу о переводе Писания на народные языки новую остроту. Протестантские требования в отношении Писания (Библия на родном языке и ее доступность мирянам), включенные в общую антикатолическую программу, вызывали яростное неприятие Рима.
Оксфордский профессор и проповедник Джон Уиклиф (Wycliffe, 1320-1384) был поборником независимой от папы английской церкви. Его богословские сочинения, получившие известность во многих университетах Европы, идейно готовили Реформацию. Есть свидетельства, что ими зачитывался в молодости Ян Гус. По инициативе Уиклифа и при его участии был выполнен первый полный перевод Библии на английский язык (1382). Однако в 1382 г. (после восстания Уота Тайлера 1381 г.
) папа Григорий XI и затем собор английских епископов осудили Уиклифа, его сочинения и переводы. Репрессии против Уиклифа продолжались и после его смерти: в 1415 г. Констанцкий Вселенский собор признал Уиклифа еретиком и постановил сжечь его останки, что и было сделано.
Священник Уильям Тиндаль (Tyndale, 1477-1536) был английским последователем Лютера. Он издал «Новый Завет» и «Пятикнижие Моисеево» на английском языке.
По приговору католического суда Тиндаль был удавлен и затем сожжен.
92. «Септуагинта» (285-II в. до н.э.),
греческий «Ветхий Завет» в переводе семидесяти
Первый греческий перевод «Ветхого Завета» вошел в историю культуры под именем «Септуагинта» (от лат. septuaginta
Источник: http://psylib.org.ua/books/mechk01/txt24.htm
