Что такое крестово купольное строение

40 самых высоких колоколен: Красота, которая окрыляет

Сверкающие в солнечных лучах золотые купола и плывущий над землей колокольный звон Вот от чего замирает в величественном трепете душа православного человека. Мы представляем обзор самых высоких красивейших православных колоколен.​

Архитектор: Н.М. Чагин

Церковь Воскресения Христова — церковь Симферопольской и Крымской епархии УПЦ Московского патриархата над поселком Форос, построенная в 1892 году на обрывистом утёсе — Красной скале. Высота строения над уровнем моря составляет 412 метров. Памятник русской архитектуры конца XIX века.

Церковь построена в 1892 году в византийском стиле крестово-купольного храма. В IV в. Крест стал христианской эмблемой, а форма креста была заложена в основу культовых зданий. Храмы строили в плане прямоугольного очертания, в которое вписан крест. Над редокрестием сооружался купол.

Собор выстроен с применением многочисленных куполов по типу русских деревянных храмов, в два яруса, по бокам и в центре — купола разной величины, всего их девять, благодаря чему Форосская церковь напоминает московские церкви конца ХVIII века. Храм уникален по своему расположению. Он не только возведен на отвесной скале, но и расположен не так, как обычные православные храмы. Дело в том, что он обращён не на восток, а в сторону моря. Такая особенность присуща только южнобережным храмам.

Уникальность состоит в том, что к отделке храма были привлечены настоящие специалисты мозаичных работ мастерской знаменитого итальянца Антонио Сальвиатти из Винченцы. Мозаичный пол напоминает античную мозаику Херсонеса. Колоны, панели, подоконники были изготовлены их каррарского мрамора. Резной дубовый иконостас с позолоченными царскими вратами украшали храм, почти все иконы в храме принадлежали кисти известных русских живописцев А. Корзухина с изображением Христа Спасителя.

В 2004 году была проведена очередная реставрация храма. Было воссоздано живописное убранство внутри храма, реставрированы росписи, создана мозаика на фасаде.

Петропавловский собор — 122,5 метра

Источник: https://rosphoto.com/best-of-the-best/40_samyh_vysokih_pravoslavnyh_kolokolen-3499

Крестово-купольная система. Архитектурные элементы

Определение 1

Крестово-купольный храм – архитектурный тип христианского храма, который был сформирован в Византии и Восточных христианских странах с V по VIII века.

Крестово-купольный храм стал господствующим в архитектуре Византии в IX веке и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основного архитектурного облика храма.

Классический облик крестово-купольного храма состоит из прямоугольного объема, центральная часть которого делится четырьмя столбами на девять ячеек. В качестве перекрытий используются крестообразные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой располагается барабан с куполом, опирающийся на подпружные арки.

Основные составляющие крестово-купольных храмов

Наиболее простым вариантом крестово-купольного храма является сооружение с одним ядром.

С увеличением длины здания в западном направлении, что может потребовать удлинение и свода центрального нефа сооружения, создаются шести- и восьмистолпные варианты сооружений с крестово-купольной структурой.

С увеличением длины здания в южную и северные стороны сооружение становится пятинефным и имеет уже более сложную композицию. В западной части крестово-купольных сооружений нередко предусматривают хоры, которые имеют опору в виде крайних западных столбов.

• Курсовая работа 400 руб.
• Реферат 220 руб.
• Контрольная работа 240 руб.

Организация пространства четырех- и шестистолпных крестово-купольных сооружений может быть изначально усложнена за счет пониженных притворов, расположенных по сторонам света. В результате таких модификаций сооружение в плане приобретает крестообразную форму. По такой схеме был построен Георгиевский собор (Юрьев-Польский) и собор Рождества богородицы (Суздаль).

Рисунок 1. Собор Антониева монастыря в Новгороде. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Как правило, крестово-купольные храмы оснащаются одним, тремя или пятью световыми барабанами. От их количества зависит интенсивность и качество воздухообмена всего крестово-купольного сооружения.

В связи с тем, что четырехстолпные крестово-купольные храмы имеют обычно небольшие размеры, пятиглавые встречаются среди них довольно редко. Первые шестистолпные храмы имели один либо три световых барабана, например:

• Георгиевский собор Юрьева монастыря;
• собор Антониева монастыря в Новгороде;
• Борисоглебский собор в Чернигове.

Примечательно, что более поздние крестово-купольные сооружения имеют пять световых барабанов и по-прежнему являются шестистолпными (Софийский собор в Вологде, Архангельский собор Московского Кремля).

Надо сказать, что организация внутреннего пространства наиболее простого четырехстолпного крестово-купольного сооружения довольно сложна. В первую очередь обращает на себя внимание разница высотных отметок различных частей здания.

Самым высоким является подкупольное пространство, самым низким – помещения под хорами. Во-вторых, внутренний объем такого здания подразумевает деление на несколько вертикальных ячеек.

При этом крестообразное помещение в плане с куполом на световом барабане выделяется как центр композиции, а угловые части храма отделяются столбами и имеют второстепенное значение.

Важнейшую роль в воздухообмене играет центральное пространственное звено крестово-купольного храма, в то же время на пониженных объемах он является менее интенсивным. Надо сказать, что при малом притоке воздушных масс в пониженных частях сооружения (особенно в юго-западном и северо-западном углах здания) непременно образуются невентилируемые застойные зоны.

Крестово-купольные храмы Закавказья

В архитектуре Армении крестово-купольные сооружения получили распространение в VI-VII веках. В эти времена были построены соборы в Эчмиадзине, Мрене, Цроми и т.д. В этих зданиях произошли довольно важные видоизменения в сравнении с предыдущими постройками религиозного характера: стены рукавов креста стали преобразовываться в тонкие столбы. В этой связи исчезают угловые помещения крестово-купольных храмов.

Они соединяются с подкупольным пространством. Таким образом получается уравновешенный и цельный интерьер сооружения, который состоит из трех нефов, отделенных друг от друга тонкими столбами. Трехчастный алтарь сливается с пространством храма, теперь он состоит из примыкающих к наосу апсид.

Помимо прочего, собор Эчмиадзина имеет еще одну характерную особенность: к стенам сооружения со всех сторон примыкают апсиды, служащие полукруглыми в плане дополнениями ветвей креста.

Рисунок 2. Светицховели. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Известно, что в Армении и Грузии получили широкое распространение крестово-купольные сооружения, напоминающие в плане трех- или четырехлистник. Специалисты позднее назовут из соответственно триконхами и тетраконхами. Примечательно, что интерьер таких храмов не разделяется на нефы и не расчленяется столбами. Цельное пространство в данном случае имеет форму креста в плане.

Данный крест образуется при помощи четырех апсид, которые сходятся к подкупольному пространству. Угловые помещения полностью отделяются от основного внутреннего объема. Западная ветвь креста нередко остается прямоугольной (как в храмах триконхах). Внешне такие здания всё же сохраняют прямоугольную форму. Это происходит потому, что полукружья апсид входят в плоскости фасадов, которые завершаются треугольными фронтонами.

Но благодаря глубоким нишам, которые прорезают фасад по бокам от апсид, их форма приобретает видимость отчасти и снаружи здания.

Среди крестово-купольных сооружений Грузии также есть уникальные образцы. Например, главный собор Грузии – Светицховели – был построен в 1029 году. Это сооружение представляет собой трехнефный храм с рядами столбов в интерьере.

В отличие от собора Эчмиадзина данное здание имеет вытянутые пропорции в направлении с запада на восток, в нем также нет аллюзии на тетраконах. Также интересные особенности имеют столбы, воспринимающие нагрузку от купола.

С внутренней стороны эти столбы имеют большее количество уступов, что создает впечатление обхода подкупольного квадрата.

Источник: https://spravochnick.ru/arhitektura_i_stroitelstvo/krestovo-kupolnaya_sistema_arhitekturnye_elementy/

Успенский собор. Внешнее убранство Успенского собора

“Бысть же та церковь чудна вельми
величеством, и высотою,
и светлостью, и звонностью, и пространством,
такова же прежде того не бывала в Руси,
опроче Владимирские церкви,
а мастер Аристотель.”
Никоновская летопись

Чтобы понять и оценить архитектурные особенности Успенского собора Московского Кремля, нужно хорошо представлять себе образец, следуя которому Аристотель Фиорованти в конце XV века построил главный храм Московской Руси. Это Успенский собор города Владимира.

В настоящее время у нас нет возможности представить иллюстрации владимирского храма.

Поэтому, абстрагируемся от сравнительного анализа двух выдающихся соборов и кратко охарактеризуем основные приёмы зодчего, которые он применил в строительстве Успенского собора Московского Кремля.

В отличие от традиционной русской архитектуры того времени, Успенский собор НЕ является крестово-купольным. Храм относится к зальному или палатному типу сооружений. Это означает, что все части внутреннего пространства собора равновеликие.

План внутреннего устройства Успенского собора взят из книги “Памятники архитектуры Москвы”, М., “Искусство”, 1982.

Собор увенчан традиционным пятиглавием, символизирующим Иисуса Христа и четырёх евангелистов: Иоанна, Матфея, Марка и Луку.  Здесь возникает логический вопрос – если все части Успенского собора одинаковы, то и его главы должны быть равными по размеру.

Дабы подчеркнуть традиционность собора, Аристотель Фиорованти намеренно выстроил центральную главу выше остальных и окружил её дополнительной стеной, чтобы она выглядела больше остальных.

По непроверенным сведениями, в пространстве между двумя стенками центральной главы устроили тайник, где неоднократно прятали государственную казну от татей, например, от поляков в 1612 году.

Палатное устройство собора повлияло на его внешний вид. (Напомним, что внутреннее пространство крестово-купольных храмов делится на нефы, то есть продольные части интерьера, разделённые колоннами или опорными столпами. В русских храмах традиционно бывает три нефа –  два боковых (южный и северный) и центральный. В крестово-купольной конструкции центральный неф заметно шире, чем боковые. В Успенском соборе все нефы равны по ширине.

Схема внутреннего устройства крестово-купольного храма. На схеме видно, что центральная часть такого собора заметно больше других частей.

В связи с особенностями конструкции, внешние стены Успенского храма разделены на равновеликие прясла.

Вспомните крестово-купольный Архангельский собор, в нём прясла разнятся по ширине.

В Успенском соборе ритмичное вертикальное деление стен на равные части подчёркивает монолитность всего здания, недаром наши предки говорили, что собор построен “яко един камень”.

Южная стена Успенского собора, выходящая на Соборную площадь  – наиболее выразительная.

Южная стена Успенского собора обращена к Соборной площади

Вертикальные лопатки-пилястры делят её на четыре равновеликих прясла. Каждое прясло завершается закомарой. В верхний ярус вписаны щелевидные окна.

Горизонтальное деление стены подчёркнуто аркатурно-колончатым поясом. Колонны пояса наполовину выступают из толщи стены, они словно врезаны в неё.  Ровно посередине пояса в каждом прясле устроено по одному окну нижнего яруса.

Парадный входы в Успенский собор были как с в южной, так и с северной стороны. Через южный портал в храм можно было войти со стороны Соборной площади.

Парадный вход собор с южной стороны

С северной стороны войти в собор можно было от митрополичьего двора.

Главные ворота оформлены в виде перспективных порталов. Они украшены полуциркульными арками.

Южный портал Успенского собораСеверный портал Успенского собора

Арки украшают так называемые “бусины” – элемент, распространённый в московском зодчестве.

“Бусины” украшают южный и северный порталы Успенского собора

К порталам ведут лестницы с широкими площадками у входа. Они предназначались для торжественных выходов государей и иерархов.

Лестница южного портала

Глядя на Успенский собор, можно заметить его асимметрию. Главы собора, а также южный и северный порталы храма несколько сдвинуты к востоку. Алтарные апсиды как бы сглажены, они невысокие и не объёмные. С севера и юга их прикрывают выступающие пилоны. Эти приёмы ещё более усиливают впечатление монолитности. Вновь приходит на ум выражение современников собора: “яко един камень”.

Вид Успенского собора с восточной стороны. На снимке хорошо видно, что небольшие апсиды справа и слева (с юга и севера) прикрыты глубоко выступающими из стен пилонами.Фрагмент восточной стены Успенского собора

Внешние стены Успенского собора, кроме западной, украшены росписями.

Росписи южного фасада Успенского собора

Сразу укажем, что все росписи на стенах Успенского собора появились сразу после окончания его строительства, то есть в конце XV века. Они неоднократно поновлялись, но концепция росписей оставалась прежней.

В верхней части украшенного росписями прясла южной стены изображён образ Богородицы Владимирской. Это увеличенная иконография знаменитой иконы “Богоматерь Владимирская”, которая была перенесена из Владимира в Москву и долгое время находилась в Успенском соборе. Возможно, она была написана в 1480 году, когда, как предполагают, древняя чудотворная икона осталась в московском соборе.

Богоматерь Владимирская изображена с предстоящими архангелами Михаилом (слева) и Гавриилом (справа).
Вероятно, появление этого образа связано с бескровной победой русского войска в “стоянии на Угре”. Событие связано с заступничеством пресвятой Богородицы.

Ярусом ниже находятся изображения святителей. Их шесть.

Первое изображение слева вызывает сомнения. В книге Т.В.Толстой “Успенский собор” указано, что изображён митрополит Пётр. Цитирую из книги: “ на южном фасаде Успенского собора размещены шесть фигур святителей (слева направо) – московских митрополитов Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, а также новгородских святых – епископа Никиты и архиепископа Иоанна”. На фреске же над святым явно читается “Леонтий митрополит Ростовский”.

Фрагмент фрески. Изображение одного из шести святителей, первого слева.

Поверим глазам своим и будем считать, что изображён митрополит ростовский Леонтий.

Митрополит ростовский Леонтий

Далее –  митрополит московский Иона, митрополит московский Пётр.

В центре – митрополит Московский ИонаСлева от окна – митрополит Московский Пётр

Следующие три святителя: митрополит московский Алексий, митрополит московский Филипп, святой Никита Новгородский.

Справа от окна – митрополит Московский АлексийВ центре – митрополит московский Филипп

В источниках не указано, какой именно Филипп изображён на южной стене собора. Есть мнение, что первоначально изобразили Филиппа I. Он был инициатором строительства современного Успенского собора. Позже изображение заменили и сейчас мы видим образ митрополита московского Филиппа II (в миру Фёдора Колычева), которого канонизировали в 1672 году при царе Алексее Михайловиче.

Последнее изображение справа – святой Никита Новгородский

Изображения именно этих святителей весьма логичны. В Успенском соборе покоятся мощи святых московских митрополитов Петра, Ионы и Филиппа. Неподалёку, в Чудовом монастыре хранились святые мощи митрополита Алексия. Изображение новгородского святого Никиты связано с покорением Новгорода Иваном III в 1478 году.

Под изображением святителей в центре прясла под окном помещено изображение Спаса Нерукотоворного. Этот образ связан с покровительством, божественной защитой и часто эту икону помещали на вратах, над входами, над дверьми.

Ниже, над арками порталов, изображен Деисус – в центре изображение Христа, слева – Богородицы, справа – Иоанна Предтечи.

Ниже слева от двери изображён Архангел Михаил,

справа – Ангел хранитель.

Это тема связана со входом в храм. Архангел Михаил и  Ангел-Хранитель держат в руках свитки, в которых они “вносят имена со страхом Божиим входящих в церковь”.

Интересны медные южные врата, ведущие в храм. Они выполнены в Москве в технике золотой наводки во второй половине XVI века. В настоящее время они закрыты решёткой и поздней стеклянной дверью, поэтому рассмотреть изображения не представляется возможным.

Росписи северного фасада Успенского собора

Верхняя композиция росписи северного фасада – изображение Собора апостолов. у изображён Деисус – в центре Иисус Христос, слева – Богородица, справа – Иоанн Предтеча. Ниже изображены двенадцать апостолов. Медальоны с ликами оплетены вьющейся лозой.

Также, как и на южном фасаде, на северной стене в аркатурном фризе изображены шесть святителей. Слева направо: святой Пафнутий Боровский, святой Исайя епископ Ростовский, святой Леонтий.

Слева – святой Пафнутий БоровскийСвятой Исайя епископ ростовский

Кажется странным, что святой Леонтий изображён и на южном, и на северном фасаде. Скорее всего, это два разных святых. Один – Леонтий I, епископ ростовский и суздальский (умер не позже 1077 года), другой – Леонтий II архиепископ ростовский (1158-1161?). Кто из них написан на какой стене, выяснить не удалось.

Следующие три святителя – справа от окна – святой Игнатий Ростовский, святой Дмитрий Прилуцкий, святой Сергий Радонежский.

Справа от окна – святой Игнатий РостовскийВ центре – святой Дмитрий ПрилуцкийСправа – святой Сергий Радонежский

Выбор именно этих святых обычен для русской иконописи конца XV начала XVI веков. Включение ростовских святых можно объяснить тем, что духовником Ивана III был ростовский архиепископ Вассиан. Он также был заказчиком иконостаса Успенского собора.

По бокам от входа, так же, как и на южной стене изображены Архангел Михаил и Ангел Хранитель со свитками.

Слева – Архангел МихаилСправа – Ангел-Хранитель

Также на северной стене установлен поминальный крест в честь святого митрополита московского Ионы. Рака святого находится в Успенском соборе в северо-западном углу, крест в киоте расположен снаружи у места захоронения святого Ионы.

Западный фасад Успенского собора. Крыльцо-паперть

Порталы на южной и северной стене собора служили парадными входами в храм. Эти врата открывались по особо торжественным случаям. Основным входом в храм по сей день служат западные врата. Их также использовали по особым дням во время торжественных шествий, крестных ходов и коронаций. С западной стороны, обращённой к церкви Ризоположения, Аристотель Фиораванти пристроил открытое каменное крыльцо-паперть. Свод паперти опирается на  колонны.

Колонна паперти Успенского собора

Западный фасад крыльца украшен висячей гирькой, в архитектуре эту деталь часто называют вислым камнем.

Крыльцо западной стены Успенского собора“Гирька” – архитектурная деталь, замыкающая свод. “Гирька” в верхней части крыльца-паперти Успенского собора смотрит на Ризоположенскую церковь.

Крыльцо Аристотеля Фиораванти не сохранилось. Паперть “распалась на части” во время пожара 1547 года. Горела кровля собора, разрушилось западное крыльцо, позже его восстановили.

Первоначально на фронтоне над портиком было изображение сцены Успения Пресвятой Богородицы, ныне оно утрачено.

В середине XIX века крыльцо переделали. В 1858 году в собор провели отопление. Открытый портик переделали в застеклённый тамбур. К 1896 году, к коронации Николая II сделали новые металлические переплёты и дубовые двери по рисунку архитектора К.М.Быковского.
Во внутреннем своде портика западного входа сохранились росписи. Внутри тамбура сквозь верхнее стекло можно разглядеть живописные изображения, это сцены из Апокалипсиса.

Это роспись XVII века. Первоначальная – 1513-1515 года, по всей видимости, погибла в пожаре 1547 года.

Росписи восточной стены Успенского собора

На восточной стене над алтарными апсидами также сохранились росписи.

Центальная фреска – новозаветная Троица.

Слева от Троицы находится композиция “Похвала Богородицы”.

Справа – “София Премудрость Божия”. Здесь показан огнеликий ангел в виде Софии Премудрости Божией. Он восседает на престоле и опирается на семь столпов. Согласно преданию “премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь”. Слева от трона находится образ Божией Матери, справа изображён Иоанн Предтеча. Обе фигуры написаны крылатыми, подобно непорочным ангелам. Образцом для фрески послужила храмовая икона Софийского собора в Новгороде.

Изображение Софии Премудрости Божией появилось в середине XVI века, несколько позже остальных росписей.

Мы рассмотрели все изображения на фасадах Успенского собора. Осталось невыясненным только содержание надписей над южной и северной арками порталов.

Над нижней аркой южного портала видна надпись.

Статья написана по материалам книги Татьяны Владимировны Толстой “Успенский собор”, М. 2009.Далее:

Архитектурный анализ Архангельского собора

Вокруг церкви Ризоположения

Источник: https://kraeved1147.ru/uspenskiy-sobor/

Православный храм — история, архитектура, убранство

Храм как сооружение культа занимает особое место в любой культуре. Обычно с ним связываются, так или иначе, все основные события жизни людей – рождение, похороны, свадьбы, крещение и т.д. Для русской культуры такими знаковыми сооружения являются православные храмы, их историю, значение и роль для страны мы и разберем в этой статье.

История храма как сооружения

Древние культуры и античное время определяли храм как жилище своего божества. Такие сооружения и возводились по принципу человеческого дома. В нём главное место занимала та или иная фигура бога, имелось отдельное место для принесённых этому божеству даров. Вход в такой храм для человека был под запретом, на него можно было смотреть снаружи и лишь изредка заглядывать внутрь, чтобы лицезреть его  божественную статую.

Напротив, в христианстве храм изначально не позиционировался как Дом Бога, а лишь как место для молитвы верующих. Эта идея шла еще от ветхозаветной традиции «мобильной» скинии, т.е. переносной постройки, в которой иудеи хранили самое святое – ковчег Завета. К тому же христианский Бог мыслился как надмирный Образ, стоящий вне его границ.

Поэтому

— как можно было построить дом такому Богу? Если весь мир не может вместить в себя Его, то, как рукотворный дом — сможет?

Для первых христиан Бог жил в сердце человека.
Однако со временем христианство обретает и «государственные» черты, становясь религией целых стран. Тогда и поднимается вопрос об определении места для всеобщих молитв, т.е. вопрос возведения храма.

Для первых культовых сооружений христиане начинают использовать светские строения — позднеантичные базилики. Так в 4-5 вв. н.э. возникают первые христианские храмы.

Надо запомнить, что для этих целей культовые сооружения не возводились, а лишь приспосабливались.

Античные базилики были достаточно просторными помещениями, чего, собственно, от них и требовалось. Эти сооружения представляли собой прямоугольные строения, у которых был высокий центральный неф (определялся как два света) и два боковых — пониже. В базилике соответственно и размещается символика христианского общества, состоящая из:

• Оглашенных• Верных

• Пастырей

По такому же принципу разворачивается и весь ансамбль храма:

Первый православный храм в плане (византийская базилика)

• Двор (атриум)• Помещение у входа (нартекс)• Основное помещение (наос)

• Святое место (алтарь, апсида)

Это расположение символизировало сакральное движение верующего к Богу, идущее от входа (запад) к алтарю (восток). Данное направление было сохранено и в других типах храмов, особенно православных.
Таким образом, первые христианские храмы открывали верующим не «статику почитания» языческого божества, а «динамику» движения к Богу, выраженную в пластике пространственных форм.

Можно подытожить:

Храм в религиозно-направленной культуре (теоцентричной) становится центральным сооружением и воплощением её основных идей миропонимания. Иными словами, храм воспроизводит определенную картину мира этой культуры.

Например, по виду жилого строения и его внутреннего антуража, интерьера мы можем представить себе образ жизни живущего в нем человека.

Так и храм «олицетворял» свойственные христианской культуре:

• теологические (религиозные доктрины),
• космогонические (происхождение мира) представления.

Идея православного храма и её история

Однако именно «несостывка» таких идей миропонимания в христианской культуре с обликом первых базилик привела, в том числе, к дальнейшему развитию идеи православного храма. (православие как ортодоксия).

Надо сказать, что эта идея тщательно разрабатывается уже с 5-го века и появляется одной из первых в новых церковных доктринах христианства.Эта «несостыковка» имела следующую проблему. По словам Господа, Его престол – это небо, т.е. стремясь к Богу, верующие обращают взоры наверх.

Значит, основное направление движения должно быть не горизонтальное (как в базилике), а вертикальное! В храмах же той поры крыша была плоской и словно загораживала от взгляда верующего само небо.Появляется вопрос купола, который бы символизировал идею небесного престола Бога.

Идея купола не была абсолютно новой тогда, её уже воплотили в античном Пантеоне Рима.

Кроме этого, так мог визуально решиться дуализм христианского миропонимания, который делил время и пространство в сознании человека на две основные части мира:

• Дольную (земную)
• Горнюю (небесную)

Это деление было изначально иерархичным, т.е. выраженным именно по вертикали: главное – там, а не здесь — на земле. То время и пространство превосходит этот век человека. Эта аксиома и выражала главный хронотоп всей культуры христианства Средних веков.

Храм Софии Константинопольской

Он нашёл выражение в первом принципиальном культовом сооружении того периода – Константинопольской Софии. Это все ещё была базилика, но уже купольного типа. Храм имеет купол 36 — метрового диаметра, расположенного на 55-метровой высоте, который зримо выражает идею неба и небесного престола Бога.

К слову, этот храм остался уникальным по своему типовому решению купольной базилики, такого больше не строили.

И хотя мы имеем и Киевскую Софию, но это — уже другой тип храмового сооружения.

Православный храм и идея обожения

София в Константинополе — это 6 век. Пройдет еще 3 столетия, и христианство выработает новый и абсолютно свой тип храма. В 9-10 вв. в византийской традиции появится крестово-купольные сооружения, имеющие в своей основе вписанный крест. Купол в этих храмах расположен на 4 опорах, к которым примыкают цилиндрические своды.

Динамика храма тут уже имеет акцентированную вертикаль, а его идея трансформируется в идею лестницы, которая ведёт к миру горнему. Если у константинопольской Софии купол отображал звездное небо, то в новых храмах на куполе размещали иконописное изображение Христа. Это выражало идею возможности человеческого обожения, т.е. приближения к Богу и становления человека-бога.

Символизм в крестово-купольном храме воплощался везде:

• Центр купола – Христос• Простенки — фигуры апостолов• Паруса сводов – фигуры евангелистов• Столбы храма – изображения святых и отцов Церкви

• Стены храма – изображения земной жизни Спасителя

Помимо нового вертикального членения, сохранилось и горизонтальное деление храма, и его восточная направленность.
В таком виде Россия получает вид и идею православного храма после своего Крещения, такими же строят и первые русские православные церкви. Впрочем, византийских мастеров на Руси быстро сменяют местные зодчие, и специфика христианских храмов также скоро обретаетнациональные черты.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь

Источник: http://velikayakultura.ru/pravoslavniy-ugolok/pravoslavnyiy-hram-istoriya-ideya-opisaniya

Церковь святой великомученицы Екатерины у Тучкова моста | Гид по Петербургу 2020

Первое упоминание о Церкви святой великомученицы Екатерины на Васильевском острове, у Тучкова моста, относится к 1745 году. За это время храм много раз перестраивался, в его истории были и пожары, и разрушения. Современное здание церкви заложено в XIX веке. Сегодня храм действующий, но богослужения проводятся только в помещении под колокольней. Реставрационные работы в остальной части здания продолжаются до сих пор.

История храма

На месте современного храма на Васильевском острове впервые в 1745 году была возведена переносная церковь. После здесь построили Никольскую церковь из дерева. Во второй половине XVIII века она получила название в честь Святой Екатерины. В 1809 году та церковь полностью сгорела во время пожара. Чудесным образом сохранилась только икона Святой Великомученицы Екатерины.

Осенью 1811 года, по приказу императора Александра I было начато строительство нового, каменного храма. Проект был создан ректором Императорской Академии Художеств А. А. Михайловым, принимавшим участие в постройке Исаакиевского собора. Наступила Отечественная война 1812 года, пожертвования собирались очень медленно. В итоге строительство храма заняло 12 лет, он был освящен осенью 1823 года.

Здание выполнено в форме креста и увенчано куполом. На верхушке купола – ангел, держащий позолоченный крест

В середине XIX века была достроена колокольня из камня, трапезная и часовня, где хранилась икона, чудом спасенная во время пожара. С тех пор облик храма практически не изменился.

После революции храм был разграблен. За годы советской власти в разное время в нем были:

• Химическая лаборатория
• Гидрологический институт
• Всесоюзный геологоразведочный институт

В 30-е годы из рук ангела, парящего над собором, был вырван деревянный крест. В годы Великой Отечественной войны Церковь святой великомученицы Екатерины устояла, была разрушена только каменная колокольня.

В 1996 году храм был возвращен верующим. К этому моменту сохранилась только первоначальная внутренняя отделка здания. Удалось очистить храм, установить временный алтарь и освятить часть церкви.

В начале XXI века на колокольню был возвращен крест и проведено первое богослужение в купольной части здания. Работы по восстановлению храма продолжаются по сей день.

Подлинный деревянный ангел с вершины купола церкви не подлежал восстановлению, он перевезен в Смольный собор. Была создана точная копия 200-летней фигуры.

2 декабря 2017 ангел вернулся на купол церкви

Внешнее убранство

Церковь святой великомученицы Екатерины создана архитектором как крестово-купольное сооружение, в основе строения – крестообразная форма. По замыслу автора свод опирается на ротонду с колоннадой.

Массивный купол с фигурой ангела наверху создавал выразительный архитектурный ансамбль, как со стороны Кадетской линии, так и со стороны Малой Невы. Автор скульптуры — И. П. Прокофьев.

В 70-х годах XIX века была соединена с храмом каменная колокольня. Строение изменило первоначальный архитектурный замысел. Такой облик церкви сохранился и до сегодняшних дней.

Внутреннее убранство

Внутри церкви центральный и два боковых придела объединялись в одно целое, образуя светлое, большое пространство. Богослужение, происходящее в главной части, было видно из любой точки.

Стены внутри храма украшала художественная роспись. Одноярусный деревянный иконостас, покрытый белой краской, украшен золотистой резьбой. Икона Воскресения Христова для главного алтаря была создана художником К. П. Брюлловым.

Со временем в церкви было собрано множество старинных образов, написанных на медных досках, окаймленных золотом и серебром. Богатое, сияющее обрамление для икон приносили в храм прихожане, выражая благодарность.

Самыми чтимыми святынями храма являлись:

• копия Иверской иконы Божией матери в серебре
• барельеф Святой Троицы с частицами мощей святых
• Казанская икона Божией матери, созданная на серебряной основе
• образ Святой Татьяны в обрамлении драгоценных камней
• серебряный крест с частицами святых мощей

Внутри церкви не была предусмотрена вентиляция, свечи и масло коптили, оставляли следы на стенах, окладах. Каждые 10 лет требовался ремонт.

Сегодня интерьер храма восстановлен только в помещениях под колокольней, там проводятся богослужения. Восстановление всего остального внутреннего убранства требует значительных вложений.

Церковь признана объектом культурного наследия федерального значения

Расписание богослужений в 2019 году

• Богослужения проводятся по воскресеньям и праздничным дням
• Исповедь проводится перед литургией в 9.30, в праздники, воскресные дни и по будням —перед причастием
• Литургия начинается в 10.00, Всенощное бдение – в 18.00
• Акафист Святой великомученице Екатерине читается по четвергам в 18.00

Требы – каждый день по предварительной записи

Официальный сайт

cerkovekaterina.ru

Режим работы в 2019 году

Посетить Церковь святой великомученицы Екатерины можно ежедневно с 9 до 19 часов

Телефон

• 8 812-328-23-63
• 8 812-328-25-72

Где находится

Адрес

Кадетская линия, дом 27 А

Метро

• Спортивная
• Василеостровская

 Как добраться

• От станции метро Спортивная нужно пройти по Тучкову переулку, выйти на набережную Макарова, к входу в метро
• От станции Василеостровская можно доехать на трамвае 406 до остановки Кадетская линия, затем пройти около 100 метров налево, до храма
• Пешком от станции метро Василеостровская направо по Среднему проспекту до Кадетской линии, затем налево до церкви. Дорога займет около 8-10 минут.

Интересные факты

• По легенде фигура на вершине церкви Святой Екатерины – это один из трех ангелов, охраняющих город на Неве. Первый ангел – на шпиле Петропавловского собора, второй венчает Александрийский столп. Все три фигуры образуют треугольник, соединяющий Центральную часть, Петроградскую сторону и Васильевский остров. Пока ангелы парят над городом, ему не страшна никакая беда. Ангел на вершине храма у Тучкова моста разрушился за два столетия, он был демонтирован в 2004 году. Более 10 лет спустя третий хранитель города вернулся на свое место.
• Прихожанами храма были рабочие, крестьяне и представители биржевых артелей. У каждой артели был свой образ, о нем заботились, молились, его украшали. Ежегодно во время Спаса совершался крестный ход от храма к стрелке Васильевского острова.
• Анна Ахматова и Николай Гумилев в 1912-1914 года жили в одном из домов Тучкова переулка. Эта церковь упомянута в стихотворении поэтессы: «Покинув рощи родины священной».

Источник: https://peterburg.guide/sobory-i-hramy/svjatoj-velikomuchenicy-ekateriny/

Священное место

Кликабельно

Даже не имея никакого отношения к религии, мне все равно интересно знать, что обозначает тот или иной символ. Вот для вас интересные сведения о том, почему делают купола разных цветов на храмах и какой символ несет в себе число куполов православных храмов.

Цвет: от золотого до черного

Золотой. Самый распространенный цвет православных куполов олицетворяет вечность и небесную славу. Храмы с золотыми куполами посвящали Христу и великим церковным праздникам — Рождеству, Сретению, Благовещению. Такие главы венчают московский храм Христа Спасителя и кремлевские соборы — Успенский, Благовещенский, Архангельский.

https://www.youtube.com/watch?v=r4wuybti-4A\u0026list=PLYXJkjJEBZEtX_BpzfdsdW-wXBVNCNRXE

Сегодня купола не облицовывают золотом, но раньше металл растворяли в ртути, а затем полученную амальгаму наносили на горячий медный лист. Процесс золочения был очень дорогим и трудозатратным. Например, на покрытие купола Исаакиевского собора ушло 100 килограммов золота.

Синий со звездами. Храмы с такими куполами чаще всего посвящены Богородице. Синий цвет символизирует непорочность и чистоту Девы Марии, а звезды отсылают к Вифлеемской звезде, ознаменовавшей Рождество Иисуса Христа. Такими куполами увенчан суздальский собор Рождества Пресвятой Богородицы, построенный еще при Владимире Мономахе. Это был первый каменный храм во Владимиро-Суздальской земле.

Но встречаются и соборы с синими куполами, не связанные с именем Богородицы. Троицкий собор в Петербурге построили в 1838 году для Измайловского полка Императорской гвардии. Его офицеры носили синюю форму, поэтому для куполов выбрали такой цвет.

Зеленый. Этот цвет считается знаком Святого Духа. Чаще всего его можно встретить на церквях, посвященных Святой Троице. Одно из таких строений — церковь Святой Троицы «Кулич и Пасха». Идея придать храму форму традиционных пасхальных блюд принадлежала заказчику строительства — князю Александру Вяземскому. По его просьбе архитектор Николай Львов построил пирамидальную колокольню и церковь-ротонду с низким зеленым куполом.

Подобные купола венчают и церкви, построенные в честь православных святых. Например, церковь Ильи Пророка в Ярославле — один из ключевых памятников местной школы XVII века.

Серебряный. Этот цвет в православии связан с чистотой и святостью. Серебряными куполами увенчаны храмы, посвященные святым, — например, церковь Николы на Липне под Великим Новгородоми Софийский собор в Вологде. Храм в честь святой Софии возвели в 1570 году по указу Ивана Грозного. Царь распорядился построить его по образцу Успенского собора Московского Кремля.

Черный. Купола этого цвета встречаются редко и украшают монастырские храмы. Черные купола венчают соборы Марфо-Мариинской обители в Москве — женского монастыря в стиле модерн, построенного по проекту Алексея Щусева. Средства на его возведение пожертвовала великая княгиня Елизавета Федоровна — вдова московского генерал-губернатора, великого князя Сергея Александровича. Купола, символизирующие монашество, также можно увидеть на соборах Спасо-Преображенского монастыря в Муроме.

Многоцветные купола в православной традиции напоминают верующим о красоте Небесного Иерусалима. Так выглядят главы храма Спас на Крови в Петербурге и собора Василия Блаженного в Москве. Иностранные путешественники восхищались цветными узорами куполов и сравнивали их с чешуей кедровой шишки, ананаса и артишока. Такой вид главы приобрели после пожара 1595 года — тогда храм восстановили и перестроили.

Форма: не только луковицы

Сферический купол в православной традиции символизирует вечность. Возводить храмы с подобными куполами начали римляне: во II веке они научились строить перекрытия большой площади без опор. До наших дней дошел построенный таким образом римский пантеон 128 года н. э. В России сферические купола венчают московский Елоховский собор — место крещения Александра Пушкина.

Шлемовидный купол отсылает к словам апостола Павла: «Облекитесь во всеоружие Божиеи шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие». Такие купола типичны для русской домонгольской архитектуры: ими украшены, например, Успенский собор во Владимире и церковь Петра и Павла в Смоленске.

Купол-луковица в православной архитектуре — воплощение молитвы, стремления к небесам. По мнению исследователя Евгения Трубецкого, такой купол на основании барабана напоминает пламя свечи. Луковицеобразные главы характерны для русской архитектуры XVI–XVII веков. Примеры храмов с подобными куполами — это церковь Рождества Иоанна Предтечи в Угличе и церкви Ростовского кремля.

Шатер вместо традиционного купола трактуется в христианстве как образ Богородицы или Свет небесный. Шатровые храмы были распространены в XVI веке, хотя подобные церкви строились и раньше. Возводили их обычно из дерева: повторить конструкцию шатра в камне было очень сложно. Самый знаменитый образец шатровой архитектуры — церковь Вознесения в Коломенском. Ее построили по указу князя Василия III в честь рождения долгожданного наследника престола, будущего царя Ивана IV Грозного.

Количество: от одного до тридцати трех

Один купол напоминает верующим о единстве Бога. Одноглавые храмы были особенно популярны в домонгольское время. Самые известные из них — церковь Покрова на Нерли и Дмитриевский собор во Владимире. Оба храма построены в XII веке — они пережили разорительные монголо-татарские нашествия и сохранились до наших дней.

Два купола встречаются нечасто и знаменуют собой божественную и человеческую природу Иисуса Христа. В Москве двумя куполами увенчана церковь Космы и Дамиана в Старых Панех. Это одна из старейших столичных церквей: ее деревянную предшественницу построили еще в 1468 году.

https://www.youtube.com/watch?v=96S5eF0FItc\u0026list=PLYXJkjJEBZEtX_BpzfdsdW-wXBVNCNRXE

Три купола ассоциируются со Святой Троицей. Три главы венчают Георгиевский собор Юрьева монастыря — старейшей обители Великого Новгорода. Собор возвели в 1130 году по указу князя Мстислава Владимировича. В летописи сохранилось имя зодчего — Петр. Предполагают, что он также построил Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище

Пять куполов — символ Иисуса Христа и четырех евангелистов: Иоанна, Марка, Луки и Матфея. Пятиглавые храмы встречаются в России чаще других. Самые известные из них — Успенский собор во Владимире и построенный по его образу Успенский собор Московского Кремля.

Семь куполов знаменуют для православных семь церковных таинств, семь Вселенских соборов (собраний, на которых были приняты основные христианские догмы) и семь главных православных добродетелей. Семиглавые соборы встречаются не так часто, как трех- или пятиглавые. К ним относятся Вознесенский храм в Новочеркасске — главный собор Донского казачества — и Крестовоздвиженский собор Белогорского Николаевского монастыря под Пермью.

Девять куполов связаны с девятью ангельскими чинами. Согласно христианской традиции небесные ангелы распределены по девяти уровням: ближе всего к Богу херувимы и серафимы, а к человеку — ангелы и архангелы. Девять куполов венчают храм Спаса на Крови в Петербурге и Благовещенский соборМосковского Кремля.

Тринадцать куполов напоминают об Иисусе Христе и его сподвижниках — двенадцати апостолах. Тринадцатиглавый храм Иверской иконы Божией Матери находится в московском Николо-Перервинском монастыре. Его построили в 1908 году по проекту Петра Виноградова. В советское время собор использовали в качестве склада и фабричного цеха, но в 1990-х годах его восстановили.

Двадцать пять куполов означают похвалу Пресвятой Богородице — прославление Пречистой Девы 25 ветхозаветными пророками. Кроме того, число 25 символизирует видение небесного престола и окружающих его 24 старцев, описанное в Откровении Иоанна Богослова. 25 куполов венчают Покровскую церковь в усадьбе Богословка под Петербургом — копию утраченного карельского Покровского храма.

Тридцать три купола символизируют годы жизни Христа на земле. Строились подобные храмы очень редко. Один из них находится в Волгоградской области — это Преображенская церковь Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря. Образцом для нее послужила деревянная Преображенская церковь в Кижах.

В русской архитектуре встречаются храмы с одиннадцатью (Верхоспасский собор Кремля) и с пятнадцатью (церковь усекновения главы Иоанна Предтечи в Ярославле) куполами, но это скорее исключение из правил.

Лидия Утёмова

Источник: https://thram-m.ru/stati/svyashhennoe-mesto/

Порховский никольский собор — древо

Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru

Порховский Никольский собор

Кафедральный собор во имя святителя Николая Чудотворца в городе Порхове Псковской епархии

Собор возвышается в северо-восточном углу Порховского кремля.

По летописному свидетельству «В лето 6920 поставиша церковь камену святому Николаю в Порхове, при князе Федоре Юрьевиче Смоленском«. По типу и пропорциям первоначальный храм был, видимо, близок к новгородским храмам второй половины XIV — середины XV века.

Во время штурма Порховской крепости литовским князем Витовтом в 1428 году церковь была сильно повреждена. В 1497 году в крепости случился сильный пожар, от которого пострадала и церковь. Впоследствии храм был восстановлен и частично перестроен. Церковь венчалась пятью главами.

Порховская Никольская церковь в крепости. Фото XIX-XX в.

В 1766 году митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов) распорядился разломать ветхое здание Никольской церкви и построить новое. Средства собрали горожане. Строительство обошлось в семь тысяч рублей. Руководил постройкой церкви полковник Воронов.

В 1770 году храм был построен, и 27 сентября состоялось освящение новой церкви архиепископом Санкт-Петербургским Гавриилом (Петровым-Шапошниковым). Новая церковь была построена на фундаменте старой. В проезде крепостной Никольской башни устроили часовню, которая, как и церковь, получила имя святого Николая.

С юго-западной стороны к церкви пристроили придел во имя архангела Михаила, а против него на крепостной стене поставили колокольню.

До того, как в 1783 году построили Троицкий собор церковь святителя Николая являлась соборной церковью города. В начале XIX века разобрали второй этаж соседней с церковью Никольской башни и возвели новую колокольню, снабдив её восемью колоколами, самый большой из которых весил 82 пуда, а самый маленький — меньше трёх.

После разрушения Троицкого собора в 1930-х годах, Никольский храм стал вторым кафедральным собором Псковской епархии. Во время оккупации Порхова немцами в церкви проходили богослужения.

Одновременно Никольская церковь служила как бы явочной квартирой для подпольщиков-разведчиков: в дом священнослужителей, находившийся тогда рядом с церковью, доставлялись разведданные и оттуда передавались по назначению; священники церкви — Павел и Михаил — были в связи с партизанами и действовали совместно против оккупантов. Храм действовал до 1961 года.

В 1974 году археологические раскопки на территории крепости уточнили представление о первоначальной форме Никольского храма.

В 2012 году жители Порхова отметили 600-й день рождения храма. В 2014 году церковь снова стал вторым кафедральным собором Псковской епархии.

Никольский собор в Порхове

Настоятели

• Павел (в период оккупации 1941-1944 гг.)
• Михаил (в период оккупации 1941-1944 гг.)
• Всеволод

Святыни и реликвии

До революции:

• икона свт. Николая Чудотворца — написана в 1412 году к построению храма, ныне находится в Пскове
• небольшой серебряный крест с мощами святых угодников киевских — сработан в 1717 году
• Требник — подарок порховского военного начальника с надписью «1706 года декабря в 9 день дал сию книгу-требник в Порхов в церковь Николая Чудотворца комендант Иерофей Исаакович Ладеженков»

Литература

• Православные Храмы. Путешествие по Святым местам (журнал), вып. № 208, 2016.

Использованные материалы

Источник: https://drevo-info.ru/articles/13678033.html